Critique de la raison pure

La Critique de la raison pure (Kritik der reinen Vernunft) (1781 ; deuxième édition 1787) est un livre du philosophe allemand Immanuel Kant, dans lequel l’auteur cherche à déterminer les limites et la portée de la métaphysique. Également appelée «première critique» de Kant, elle a été suivie de la critique de la raison pratique (1788) et de la critique du jugement (1790). Dans la préface de la première édition, Kant explique que par une « critique de la raison pure », il entend une critique « de la faculté de la raison en général, à l’égard de toute connaissance après laquelle elle peut s’efforcer indépendamment de toute expérience » et qu’il vise à prendre une décision sur « la possibilité ou l’impossibilité de la métaphysique ».

Kant s’appuie sur le travail de philosophes empiristes tels que John Locke et David Hume, ainsi que de philosophes rationalistes tels que Gottfried Wilhelm Leibniz et Christian Wolff. Il expose de nouvelles idées sur la nature de l’espace et du temps, et tente d’apporter des solutions au scepticisme de Hume quant à la connaissance de la relation de cause à effet et à celui de René Descartes quant à la connaissance du monde extérieur. Ceci est argumenté à travers l’idéalisme transcendantal des objets (comme l’apparence) et leur forme d’apparence. Kant considère les premiers «comme de simples représentations et non comme des choses en soi», et les seconds comme «seulement des formes sensibles de notre intuition, mais pas des déterminations données pour elles-mêmes ou des conditions d’objets comme des choses en elles-mêmes». Cela donne la possibilité d’une connaissance a priori, puisque les objets en tant qu’apparence « doivent se conformer à notre cognition … qui consiste à établir quelque chose sur les objets avant de nous les donner ». Connaissance indépendante de l’expérience Kant appelle la connaissance « a priori », tandis que la connaissance acquise par l’expérience est appelée « a posteriori ». Selon Kant, une proposition est a priori si elle est nécessaire et universelle. Une proposition est nécessaire si elle ne peut pas être fausse et ne peut donc être niée sans contradiction. Une proposition est universelle si elle est vraie dans tous les cas, et n’admet donc aucune exception. La connaissance acquise a posteriori par les sens, soutient Kant, ne confère jamais une nécessité absolue et l’universalité, car il est toujours possible que nous rencontrions une exception.

Kant développe davantage la distinction entre les jugements « analytiques » et « synthétiques ». Une proposition est analytique si le contenu du concept-prédicat de la proposition est déjà contenu dans le concept-sujet de cette proposition. Par exemple, Kant considère la proposition «Tous les corps sont étendus» analytique, puisque le concept de prédicat («étendu») est déjà contenu dans – ou «pensé» – le concept de sujet de la phrase («corps»). Le caractère distinctif des jugements analytiques résidait donc dans le fait qu’ils peuvent être connus comme étant vrais simplement en analysant les concepts qu’ils contiennent ; ils sont vrais par définition. Dans les propositions synthétiques, en revanche, le concept de prédicat n’est pas déjà contenu dans le concept de sujet. Par exemple, Kant considère que la proposition « Tous les corps sont lourds » est synthétique, car le concept de « corps » ne contient pas déjà en lui le concept de « poids ». Les jugements synthétiques ajoutent donc quelque chose à un concept, alors que les jugements analytiques n’expliquent que ce qui est déjà contenu dans le concept.

Avant Kant, on pensait que toute connaissance a priori devait être analytique. Kant, cependant, soutient que notre connaissance des mathématiques, des premiers principes des sciences naturelles et de la métaphysique est à la fois a priori et synthétique. La nature particulière de cette connaissance appelle des explications. Le problème central de la Critique est donc de répondre à la question : « Comment des jugements synthétiques a priori sont-ils possibles ? » expliquer ce type de connaissances.

Bien qu’elle n’ait reçu que peu d’attention lors de sa première publication, la Critique a attiré plus tard des attaques de critiques empiristes et rationalistes et est devenue une source de controverse. Il a exercé une influence durable sur la philosophie occidentale et a contribué au développement de l’idéalisme allemand. Le livre est considéré comme l’aboutissement de plusieurs siècles de philosophie des premiers temps et une inauguration de la philosophie moderne.

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Contexte : le rationalisme précoce et le rejet par Kant de l’empirisme de Hume

Avant Kant, il était généralement admis que les vérités de la raison doivent être analytiques, ce qui signifie que ce qui est énoncé dans le prédicat doit déjà être présent dans le sujet (par exemple, « Un homme intelligent est intelligent » ou « Un homme intelligent est un homme ». Dans les deux cas, le jugement est analytique car il est vérifié en analysant le sujet. On pensait que toutes les vérités de la raison, ou les vérités nécessaires, sont de ce genre : que dans chacune d’elles il y a un prédicat qui n’est qu’une partie du sujet dont il est affirmé. S’il en était ainsi, tenter de nier tout ce qui pourrait être connu a priori (par exemple, « Un homme intelligent n’est pas intelligent » ou « Un homme intelligent n’est pas un homme ») impliquerait une contradiction. On a donc pensé que la loi de la contradiction était suffisante pour établir toute connaissance a priori.

David Hume a d’abord accepté la vision générale du rationalisme sur la connaissance a priori. Cependant, après un examen plus approfondi du sujet, Hume a découvert que certains jugements considérés comme analytiques, en particulier ceux liés à la cause et à l’effet, étaient en fait synthétiques (c’est-à-dire qu’aucune analyse du sujet ne révélerait le prédicat). Ils dépendent donc exclusivement de l’expérience et sont donc a posteriori.

Avant Hume, les rationalistes avaient estimé que cet effet pouvait être déduit de la cause ; Hume a soutenu qu’il ne pouvait pas et en a déduit que rien du tout ne pouvait être connu a priori en ce qui concerne la cause et l’effet. Kant, qui a été élevé sous les auspices du rationalisme, a été profondément troublé par le scepticisme de Hume. Kant nous dit que David Hume l’a « réveillé de son sommeil dogmatique ».

Kant a décidé de trouver une réponse et a passé au moins douze ans à réfléchir sur le sujet. Bien que la Critique de la raison pure ait été rédigée par écrit en seulement quatre à cinq mois, tandis que Kant enseignait également, le travail est un résumé du développement de la philosophie de Kant tout au long de cette période de douze ans.

Le travail de Kant a été stimulé par sa décision de prendre au sérieux les conclusions sceptiques de Hume sur des principes de base tels que la cause et l’effet, qui ont eu des implications pour l’ancrage de Kant dans le rationalisme. De l’avis de Kant, le scepticisme de Hume reposait sur la prémisse que toutes les idées sont des présentations d’expérience sensorielle. Le problème identifié par Hume était que les principes de base tels que la causalité ne peuvent pas être dérivés uniquement de l’expérience sensorielle : l’expérience montre seulement qu’un événement succède régulièrement à un autre, et non qu’il est causé par lui.

Dans la section VI (« Le problème général de la raison pure ») de l’introduction à la Critique de la raison pure, Kant explique que Hume est loin de considérer qu’un jugement synthétique pourrait être rendu « a priori« . L’objectif de Kant était de trouver un moyen de déduire la cause et l’effet sans s’appuyer sur des connaissances empiriques. Kant rejette les méthodes analytiques pour cela, arguant que le raisonnement analytique ne peut rien dire qui ne soit pas déjà évident, donc son objectif était de trouver un moyen de démontrer comment la synthèse a priori est possible.

Pour atteindre cet objectif, Kant a fait valoir qu’il serait nécessaire d’utiliser un raisonnement synthétique. Cependant, cela a posé un nouveau problème : comment est-il possible d’avoir des connaissances synthétiques qui ne soient pas basées sur l’observation empirique ; c’est-à-dire, comment les vérités synthétiques a priori sont-elles possibles ? Cette question est extrêmement importante, soutient Kant, car il soutient que toutes les connaissances métaphysiques importantes sont des propositions synthétiques a priori. S’il est impossible de déterminer quelles propositions synthétiques a priori sont vraies, soutient-il, alors la métaphysique en tant que discipline est impossible. Le reste de la Critique de la raison pure est consacré à examiner si et comment la connaissance des propositions synthétiques a priori est possible.

Jugements synthétiques a priori

Kant soutient qu’il existe des jugements synthétiques tels que le lien de cause à effet (par exemple, « … Chaque effet a une cause. ») Où aucune analyse du sujet ne produira le prédicat. Kant raisonne que des affirmations telles que celles trouvées en géométrie et en physique newtonienne sont des jugements synthétiques. Kant utilise l’exemple classique de 7 + 5 = 12. Aucune quantité d’analyse ne trouvera 12 dans 7 ou 5. Ainsi, Kant arrive à la conclusion que toutes les mathématiques pures sont synthétiques bien qu’a priori ; le nombre 7 est sept et le nombre 5 est cinq et le nombre 12 est douze et le même principe s’applique aux autres chiffres ; en d’autres termes, ils sont universels et nécessaires. Pour Kant donc, les mathématiques sont a priori un jugement synthétique. Le raisonnement conventionnel aurait considéré une telle équation comme étant a priori analytique en considérant à la fois 7 et 5 comme faisant partie d’un sujet analysé, mais Kant considérait 7 et 5 comme deux valeurs distinctes, la valeur de cinq étant appliquée à celle de 7 et en arrivant synthétiquement à la conclusion logique qu’ils sont égaux à 12. Cette conclusion a conduit Kant à un nouveau problème car il voulait établir comment cela pouvait être possible : comment les mathématiques pures sont-elles possibles ? Cela l’a également amené à se demander si cela pouvait être possible de fonder des connaissances synthétiques a priori pour une étude de la métaphysique, car la plupart des principes de la métaphysique de Platon aux prédécesseurs immédiats de Kant ont fait des affirmations sur le monde ou sur Dieu ou sur l’âme qui n’étaient pas évidentes mais qui ne pouvaient pas dériver de l’observation empirique (B18-24). Pour Kant, toute métaphysique post-cartésienne se trompe dès le début : les empiristes se trompent parce qu’ils affirment qu’il n’est pas possible d’aller au-delà de l’expérience et les dogmatistes se trompent parce qu’ils affirment qu’il est possible d’aller au-delà de l’expérience par la raison théorique .

Par conséquent, Kant propose une nouvelle base pour une science de la métaphysique, posant la question : comment une science de la métaphysique est-elle possible, le cas échéant ? Selon Kant, seule raison pratique, la faculté de conscience morale, dont la loi morale est immédiatement connue de tous, permet de connaître les choses telles qu’elles sont. Cela a conduit à sa contribution la plus influente à la métaphysique : l’abandon de la quête pour essayer de connaître le monde tel qu’il est « en soi » indépendant de l’expérience sensorielle. Il l’a démontré par une expérience de pensée, montrant qu’il n’est pas possible de concevoir de manière significative un objet qui existe en dehors du temps et qui n’a pas de composantes spatiales et qui n’est pas structuré conformément aux catégories de l’entendement (Verstand), telles que la substance et causalité. Bien qu’un tel objet ne puisse pas être conçu, soutient Kant, il n’y a aucun moyen de montrer qu’un tel objet n’existe pas. Par conséquent, dit Kant, la science de la métaphysique ne doit pas tenter d’aller au-delà des limites de l’expérience possible, mais doit discuter uniquement de ces limites, favorisant ainsi la compréhension de nous-mêmes en tant qu’êtres pensants. L’esprit humain est incapable d’aller au-delà de l’expérience pour obtenir une connaissance de la réalité ultime, car aucune avancée directe ne peut être faite des idées pures à l’existence objective.

Kant écrit : « Puisque, alors, la réceptivité du sujet, sa capacité à être affecté par des objets, doit nécessairement précéder toutes les intuitions de ces objets, on peut facilement comprendre comment la forme de toutes les apparences peut être donnée avant toutes les perceptions réelles , et existent donc a priori dans l’esprit « (A26 / B42). L’apparition est alors, via la faculté d’imagination transcendantale (Einbildungskraft), ancrée systématiquement selon les catégories de l’entendement. Le système métaphysique de Kant, qui se concentre sur les opérations des facultés cognitives (Erkenntnisvermögen), impose des limites substantielles aux connaissances non fondées sur les formes de la sensibilité (Sinnlichkeit). Ainsi, il considère l’erreur des systèmes métaphysiques antérieurs à la Critique comme ne tenant pas compte des limites de la capacité humaine de connaissance. L’imagination transcendantale est décrite dans la première édition de la Critique de la raison pure, mais Kant l’omet de la deuxième édition de 1787.

C’est parce qu’il prend en compte le rôle des facultés cognitives des gens dans la structuration du monde connu et connaissable que, dans la deuxième préface de la Critique de la raison pure, Kant compare sa philosophie critique à la révolution de Copernic en astronomie. Kant écrit : « Jusqu’à présent, on a supposé que toutes nos connaissances doivent être conformes aux objets. Mais toutes les tentatives pour étendre notre connaissance des objets en établissant quelque chose à leur sujet a priori, au moyen de concepts, ont, dans cette hypothèse, abouti à un échec. Nous devons donc essayer si nous ne pouvons pas avoir plus de succès dans les tâches de la métaphysique, si nous supposons que les objets doivent se conformer à nos connaissances « (Bxvi). Tout comme Copernic a révolutionné l’astronomie en tenant compte de la position de l’observateur, la philosophie critique de Kant prend en compte la position du connaisseur du monde en général et révèle son impact sur la structure du monde connu. Le point de vue de Kant est qu’en expliquant le mouvement des corps célestes, Copernic a rejeté l’idée que le mouvement est dans les étoiles et l’a accepté en tant que partie du spectateur. La connaissance ne dépend pas tant de l’objet de la connaissance que de la capacité du connaissant.

L’idéalisme transcendantal de Kant doit être distingué des systèmes idéalistes tels que celui de George Berkeley. Alors que Kant a affirmé que les phénomènes dépendent des conditions de sensibilité, d’espace et de temps, et de l’activité de synthèse de l’esprit qui se manifeste dans la structuration basée sur des règles des perceptions en un monde d’objets, cette thèse n’est pas équivalente à la dépendance de l’esprit dans le sens de l’idéalisme de Berkeley. Kant définit l’idéalisme transcendantal ainsi :

Je comprends par l’idéalisme transcendantal de toutes les apparences la doctrine selon laquelle ils sont tous ensemble pour être considérés comme de simples représentations et non comme des choses en soi, et en conséquence que le temps et l’espace ne sont que des formes sensibles de notre intuition, mais pas des déterminations données pour elles-mêmes ou des conditions des objets comme des choses en soi. À cet idéalisme s’oppose le réalisme transcendantal, qui considère l’espace et le temps comme quelque chose de donné en soi (indépendant de notre sensibilité).

(CP, A369)

L’approche de Kant

De l’avis de Kant, les intuitions et les concepts a priori fournissent des connaissances a priori, qui fournissent également le cadre d’une connaissance a posteriori. Kant croyait également que la causalité est un principe d’organisation conceptuel imposé à la nature, bien que la nature soit comprise comme la somme des apparences qui peuvent être synthétisées selon des concepts a priori.

En d’autres termes, l’espace et le temps sont une forme de perception et la causalité est une forme de connaissance. L’espace et le temps et les principes et processus conceptuels pré-structurent l’expérience.

Les choses telles qu’elles sont «en elles-mêmes» – la chose en soi ou das Ding an sich – sont inconnaissables. Pour qu’un objet devienne un objet de connaissance, il doit être vécu et l’expérience est structurée par l’esprit – l’espace et le temps étant les formes de l’intuition (Anschauung en allemand ; pour Kant, l’intuition est le processus de détection ou l’acte d’avoir une sensation) ou perception, et l’activité unificatrice et structurante des concepts. Ces aspects de l’esprit transforment les choses en elles-mêmes en un monde d’expérience. Il n’y a jamais d’observation ou de connaissance passive.

Selon Kant, l’ego transcendantal – l’ « Unité transcendantale de l’aperception » – est également inconnaissable. Kant oppose le moi transcendantal au moi empirique, le moi individuel actif soumis à une introspection immédiate. On est conscient qu’il y a un «je», un sujet ou soi qui accompagne son expérience et sa conscience. Puisqu’on en fait l’expérience en se manifestant dans le temps, ce que Kant propose comme une forme subjective de perception, on ne peut la connaître qu’indirectement : en tant qu’objet plutôt qu’en tant que sujet. C’est l’ego empirique qui distingue une personne d’une autre en donnant à chacune un caractère défini.

Contenu

La Critique de la raison pure s’articule autour de plusieurs distinctions de base. Après les deux préfaces (la préface de l’édition A de 1781 et la préface de l’édition B de 1787) et l’introduction, le livre est divisé en la doctrine des éléments et la doctrine de la méthode :

La Doctrine des Éléments définit les produits a priori de l’esprit et l’utilisation correcte et incorrecte de ces présentations. Kant divise en outre la Doctrine des Éléments en Esthétique Transcendantale et Logique Transcendantale, reflétant sa distinction fondamentale entre la sensibilité et la compréhension. Dans l’Esthétique transcendantale, il soutient que l’espace et le temps sont de pures formes d’intuition inhérentes à notre faculté de sens. La Logique Transcendantale est séparée en l’Analytique Transcendantale et la Dialectique Transcendantale :

  • L’Analytique Transcendantale expose les utilisations appropriées des concepts a priori, appelés catégories, et autres principes de la compréhension, comme conditions de la possibilité d’une science de la métaphysique. La section intitulée Déduction métaphysique considère l’origine des catégories. Dans la Déduction transcendantale, Kant montre ensuite l’application des catégories à l’expérience. Ensuite, l’Analytique des principes présente des arguments pour la relation des catégories aux principes métaphysiques. Cette section commence par le Schématisme, qui décrit comment l’imagination peut appliquer des concepts purs à l’objet donné dans la perception sensorielle. Viennent ensuite les arguments reliant les principes a priori aux catégories schématisées.
  • La Dialectique transcendantale décrit l’illusion transcendantale derrière l’abus de ces principes dans les tentatives de les appliquer à des domaines au-delà de l’expérience sensorielle. Les arguments les plus importants de Kant sont les Paralogismes de la raison pure, l’Antinomie de la raison pure et l’Idéal de la raison pure, visant respectivement contre les théories traditionnelles de l’âme, de l’univers dans son ensemble et de l’existence de Dieu. Dans l’annexe à la Critique de la théologie spéculative, Kant décrit le rôle des idées transcendantales de la raison.

La Doctrine de la méthode comprend quatre sections. La première section, la Discipline de la raison pure, compare les méthodes mathématiques et logiques de preuve, et la deuxième section, le Canon de la raison pure, distingue la raison théorique de la raison pratique.

Les divisions de la critique de la raison pure

Dédicace

  1. Première et deuxième préfaces
  2. Introduction
  3. Doctrine transcendantale des éléments
    A. Esthétique transcendantale
    Logique transcendantale
    (1) Analytique transcendantale
    une. Analytique des concepts
    i. Déduction métaphysique
    ii. Déduction transcendantale
    b. Analyse des principes
    i. Schématisme (chapitre de transition)
    ii. Système de principes de pure compréhension
    a. Axiomes d’intuition
    b. Anticipations de perception
    c. Analogies d’expérience
    d. Postulats de la pensée empirique (réfutation de l’idéalisme)
    iii. Motif de distinction des objets en phénomènes et Nouména
    iv. Annexe sur l’amphibole des concepts de réflexion
    (2) Dialectique transcendantale: illusion transcendantale
    a. Paralogismes de la raison pure
    b. Antinomie de la raison pure
    c. L’idéal de la raison pure
    d. Annexe à la critique de la théologie spéculative
  4. Doctrine transcendantale de la méthode
    A. Discipline de la raison pure
    Canon de la raison pure
    C. Architectonique de la raison pure
    D. Histoire de la raison pure

Table des matières

Critique de la raison pure
Doctrine transcendantale des éléments Doctrine transcendantale de la méthode
Première partie: Transcendantale Esthétique Deuxième partie: Transcendantale Logique Discipline de Pure Reason Canon de Pure Reason Architectonique de Pure Reason Histoire de Pure Reason
Espace Temps Première Division: Transcendantale Analytique Deuxième Division: Transcendantale Dialectique
Livre I: Analyse des concepts Livre II: Analyse des principes L’illusion transcendantale La raison pure comme siège de l’illusion transcendantale
Indice de la découverte de tous les concepts purs de la compréhension Déductions des concepts purs de la compréhension Schématisme Système de tous les principes Phénomènes et Nouména Livre I: Concept de la raison pure Livre II: Inférences dialectiques de la raison pure
Paralogismes (psychologie) Antinomies (cosmologie) L’idéal (théologie)

I. Doctrine transcendantale des éléments

Esthétique transcendantale

L’Esthétique transcendantale, comme le note la Critique, traite de «tous les principes de la sensibilité a priori». Comme délimitation supplémentaire, il « constitue la première partie de la doctrine transcendantale des éléments, contrairement à celle qui contient les principes de la pensée pure, et est appelé logique transcendantale ». Dans ce document, ce qui est visé est « l’intuition pure et la simple forme d’apparences, qui est la seule chose que la sensibilité peut rendre disponible a priori« . C’est donc une analyse de la constitution a priori de la sensibilité ; à travers lequel « Des objets nous sont donc donnés … et seul lui donne des intuitions ». C’est en soi une explication de la « forme pure des intuitions sensibles en général [qui] doit être rencontrée dans l’esprit a priori« . Ainsi, la forme pure ou l’intuition est a priori « dans laquelle toute la variété des apparences est intuitionnée dans certaines relations ». À partir de là, « une science de tous les principes de la sensibilité a priori [est appelée] l’esthétique transcendantale ». Ce qui précède découle du fait qu’ « il existe deux tiges de la cognition humaine … à savoir la sensibilité et la compréhension ».

Cette division, comme le note la critique, se rapproche «du langage et du sens des anciens, parmi lesquels la division de la cognition en αισθητα και νοητα est très bien connue». Une exposition sur les intuitions a priori est une analyse de la constitution intentionnelle de la sensibilité. Puisque cela réside a priori dans l’esprit avant la relation d’objet réelle ; « La doctrine transcendantale des sens devra appartenir à la première partie de la science des éléments, car les conditions dans lesquelles seuls les objets de la cognition humaine sont donnés précèdent celles dans lesquelles ces objets sont pensés ».

Kant fait la distinction entre la matière et la forme des apparences. La matière est «celle dans l’apparence qui correspond à la sensation» (A20 / B34). La forme est «celle qui détermine ainsi la variété d’apparence qu’elle permet d’être ordonnée dans certaines relations» (A20 / B34). La revendication révolutionnaire de Kant est que la forme des apparences – qu’il identifiera plus tard comme espace et temps – est une contribution apportée par la faculté de la sensation à la cognition, plutôt que quelque chose qui existe indépendamment de l’esprit. C’est le sens de la doctrine de Kant sur l’idéalité transcendantale de l’espace et du temps.

Les arguments de Kant pour cette conclusion sont largement débattus parmi les savants de Kant. Certains considèrent l’argument comme basé sur les conclusions de Kant selon lesquelles notre représentation (Vorstellung) de l’espace et du temps est une intuition a priori. À partir de là, on pense que Kant soutient que notre représentation de l’espace et du temps comme intuitions a priori implique que l’espace et le temps sont transcendantalement idéaux. Il est indéniable du point de vue de Kant que dans la philosophie transcendantale, la différence des choses telles qu’elles apparaissent et des choses telles qu’elles sont est une découverte philosophique majeure. Pour d’autres, l’argument repose sur la question de savoir si des jugements synthétiques a priori sont possibles. Kant prétend que la seule façon dont les jugements synthétiques a priori, tels que ceux faits en géométrie, sont possibles est que l’espace soit transcendantalement idéal.

Dans la section I (De l’espace) de l’esthétique transcendantale dans la critique de la raison pure, Kant pose les questions suivantes : Que sont donc le temps et l’espace ? S’agit-il de véritables existences ? Ou bien ne sont-ils que des relations ou des déterminations de choses, telles qu’elles appartiendraient également à ces choses en elles-mêmes, bien qu’elles ne devraient jamais devenir des objets d’intuition ; ou sont-ils tels qu’ils n’appartiennent qu’à la forme de l’intuition, et par conséquent à la constitution subjective de l’esprit, sans laquelle ces prédicats du temps et de l’espace ne pourraient être attachés à aucun objet ? La réponse que l’espace et le temps sont les existences réelles appartiennent à Newton. La réponse selon laquelle l’espace et le temps sont des relations ou des déterminations des choses même lorsqu’elles ne sont pas ressenties appartient à Leibniz. Les deux réponses soutiennent que l’espace et le temps existent indépendamment de la conscience du sujet. C’est exactement ce que Kant nie dans sa réponse que l’espace et le temps appartiennent à la constitution subjective de l’esprit. [29]: 87–88

L’espace et le temps

Kant donne deux expositions de l’espace et du temps : métaphysique et transcendantale. Les expositions métaphysiques de l’espace et du temps visent à clarifier comment ces intuitions sont connues indépendamment de l’expérience. Les expositions transcendantales tentent de montrer comment les conclusions métaphysiques pourraient être appliquées pour enrichir notre compréhension.

Dans l’exposition transcendantale, Kant renvoie à son exposition métaphysique pour montrer que les sciences seraient impossibles si l’espace et le temps n’étaient pas des sortes d’intuitions pures a priori. Il demande au lecteur de prendre la proposition, « deux lignes droites ne peuvent contenir ni espace ni, par conséquent, former une figure », puis essayer de dériver cette proposition des concepts de ligne droite et du nombre deux. Il conclut que c’est tout simplement impossible (A47-48 / B65). Ainsi, cette information ne pouvant être obtenue par le raisonnement analytique, elle doit l’être par le raisonnement synthétique, c’est-à-dire une synthèse de concepts (en l’occurrence deux et la rectitude) avec l’intuition pure (a priori) de l’espace.

Dans ce cas, cependant, ce n’est pas l’expérience qui a fourni le troisième terme ; sinon, le caractère nécessaire et universel de la géométrie serait perdu. Seul l’espace, qui est une pure forme d’intuition a priori, peut faire ce jugement synthétique, il doit donc être a priori. Si la géométrie ne sert pas cette pure intuition a priori, elle est empirique et serait une science expérimentale, mais la géométrie ne procède pas par des mesures, elle procède par des démonstrations.

Kant fonde sa démonstration de la priorité de l’espace sur l’exemple de la géométrie. Il raisonne donc que si quelque chose existe, il doit être intelligible. Si quelqu’un attaquait cet argument, il douterait de l’universalité de la géométrie (ce que Kant pense qu’aucune personne honnête ne ferait).

L’autre partie de l’esthétique transcendantale soutient que le temps est une pure intuition a priori qui rend les mathématiques possibles. Le temps n’est pas un concept, car sinon il se conformerait simplement à une analyse logique formelle (et donc au principe de non-contradiction). Cependant, le temps permet de s’écarter du principe de non-contradiction : en effet, il est possible de dire que A et non-A sont au même emplacement spatial si on les considère à des époques différentes, et une altération suffisante entre les états était se produire (A32 / B48). Le temps et l’espace ne peuvent donc pas être considérés comme existant en eux-mêmes. Ce sont des formes a priori d’intuition sensible.

L’interprétation actuelle de Kant affirme que le sujet possède intrinsèquement les conditions sous-jacentes pour percevoir les présentations spatiales et temporelles. La thèse kantienne prétend que pour que le sujet ait une quelconque expérience, il doit être limité par ces formes de représentations (Vorstellung). Certains chercheurs ont proposé cette position comme un exemple de nativisme psychologique, comme une réprimande à certains aspects de l’empirisme classique.

La thèse de Kant concernant l’idéalité transcendantale de l’espace et du temps limite les apparences aux formes de la sensibilité – en fait, elles forment les limites dans lesquelles ces apparences peuvent compter comme sensibles ; et cela implique nécessairement que la chose en soi n’est ni limitée par eux ni ne peut prendre la forme d’une apparence en nous en dehors des limites de la sensibilité (A48-49 / B66). Pourtant, la chose en soi est considérée par Kant comme la cause de ce qui apparaît, et c’est là que réside un paradoxe apparent de la critique kantienne : alors que la connaissance absolue de la chose en soi nous est interdite, nous pouvons imputer une cause au-delà de nous-mêmes comme source de représentations en nous. La vision de Kant de l’espace et du temps rejette à la fois l’espace et le temps de la physique aristotélicienne et l’espace et le temps de la physique newtonienne.

Logique transcendantale

Dans la Logique Transcendantale, il y a une section (intitulée La réfutation de l’idéalisme) qui libère la doctrine de Kant de tout vestige de l’idéalisme subjectif, qui douterait ou nierait l’existence d’objets externes (B274-79). La distinction de Kant entre l’apparence et la chose en soi n’est pas destinée à impliquer que rien de connaissable n’existe en dehors de la conscience, comme avec l’idéalisme subjectif. Il déclare plutôt que la connaissance est limitée aux phénomènes en tant qu’objets d’une intuition sensible. Dans le quatrième paralogisme (« … un paralogisme est une erreur logique »), Kant certifie en outre sa philosophie comme distincte de celle de l’idéalisme subjectif en définissant sa position comme un idéalisme transcendantal en accord avec le réalisme empirique (A366–80 ), une forme de réalisme direct. [a] « Les paralogismes de la raison pure » est le seul chapitre de la dialectique que Kant a réécrit pour la deuxième édition de la Critique de la raison pure. Dans la première édition, le quatrième paralogisme offre une défense de l’idéalisme transcendantal, que Kant a reconsidéré et déplacé dans la deuxième édition.

Alors que l’Esthétique transcendantale était concernée par le rôle de la sensibilité, la Logique transcendantale s’intéresse au rôle de la compréhension, que Kant définit comme la faculté de l’esprit qui traite des concepts. La connaissance, selon Kant, contient deux composantes : les intuitions, par lesquelles un objet nous est donné en sensibilité, et les concepts, par lesquels un objet est pensé en compréhension. Dans l’Esthétique transcendantale, il a tenté de montrer que les formes d’intuition a priori étaient l’espace et le temps, et que ces formes étaient les conditions de toute intuition possible. Il faut donc s’attendre à trouver des concepts a priori similaires dans la compréhension, et que ces concepts purs soient les conditions de toute pensée possible. La Logique est divisée en deux parties : l’Analytique transcendantale et la Dialectique transcendantale. L’Analytique, Kant l’appelle une «logique de la vérité», il y cherche à découvrir ces concepts purs qui sont les conditions de toute pensée, et sont donc ce qui rend possible la connaissance. La Dialectique transcendantale, Kant l’appelle une «logique de l’illusion», dans laquelle il vise à exposer les illusions que nous créons lorsque nous essayons d’appliquer la raison au-delà des limites de l’expérience.

L’idée d’une logique transcendantale est celle d’une logique qui rend compte des origines de notre savoir ainsi que de sa relation aux objets. Kant contraste cela avec l’idée d’une logique générale, qui s’éloigne des conditions dans lesquelles notre savoir est acquis, et de toute relation que ce savoir entretient avec les objets. Selon Helge Svare « … Il est important de garder à l’esprit ce que Kant dit ici de la logique en général, et de la logique transcendantale en particulier, étant le produit de l’abstraction, afin que nous ne soyons pas induits en erreur quand, quelques pages plus tard, il souligne la caractère pur et non empirique des concepts transcendantaux ou des catégories. »

Les investigations de Kant dans la Logique transcendantale le conduisent à conclure que la compréhension et la raison ne peuvent légitimement être appliquées aux choses telles qu’elles nous apparaissent de manière phénoménale dans l’expérience. Ce que les choses sont en soi comme nouménal, indépendant de notre cognition, reste limité par ce qui est connu à travers l’expérience phénoménale.

Première division : analyse transcendantale

L’analytique transcendantale est divisée en une analyse des concepts et une analyse des principes, ainsi qu’une troisième section consacrée à la distinction entre les phénomènes et noumènes. Dans le Chapitre III (Du terrain de la division de tous les objets en phénomènes et noumènes) de l’Analytique transcendantale, Kant généralise les implications de l’Analytique en ce qui concerne les objets transcendants préparant la voie à l’explication dans la Dialectique transcendantale des pensées des objets transcendantaux, la théorie détaillée de Kant sur le contenu (Inhalt) et l’origine de nos réflexions sur des objets transcendants spécifiques. [29]: 198–199 Les principales sections de l’Analytique des concepts sont la Déduction métaphysique et la Déduction transcendantale des catégories. Les principales sections de l’Analytique des principes sont le Schématisme, les Axiomes de l’intuition, les Anticipations de la perception, les Analogies de l’expérience, les Postulats et suivent la même forme tabulaire récurrente :

  1. Quantité
  2. Qualité
  3. Relation
  4. Modalité

Dans la 2e édition, ces sections sont suivies d’une section intitulée la Réfutation de l’idéalisme.

La déduction métaphysique

Dans la déduction métaphysique, Kant vise à dériver douze concepts purs de la compréhension (qu’il appelle des « catégories ») à partir des formes logiques du jugement. Dans la section suivante, il poursuivra en affirmant que ces catégories sont des conditions de toute pensée en général. Kant organise les formes de jugement dans un tableau des jugements, qu’il utilise pour guider la dérivation du tableau des catégories.

Le rôle de l’entendement est de porter des jugements. Dans le jugement, l’entendement emploie des concepts qui s’appliquent aux intuitions qui nous sont données en sensibilité. Les jugements peuvent prendre différentes formes logiques, chaque forme combinant des concepts de différentes manières. Kant prétend que si nous pouvons identifier toutes les formes logiques possibles de jugement, cela servira d’ « indice » à la découverte des concepts les plus fondamentaux et généraux qui sont employés pour porter de tels jugements, et donc qui sont employés dans toutes les pensées.

Avant Kant, les logiciens s’étaient préoccupés de classer les différentes formes logiques possibles de jugement. Kant, avec seulement des modifications mineures, accepte et adopte leur travail comme correct et complet, et présente toutes les formes logiques de jugement dans un tableau, réduit sous quatre termes :

  1. Quantité de jugements
  2. Qualité
  3. Relation
  4. Modalité

Sous chaque rubrique, il y a trois formes logiques de jugement :

  1. Quantité de jugements
    Universel
    Particulier
    Singulier
  2. Qualité
    Affirmative
    Négatif
    Infini
  3. Relation
    Catégorique
    Hypothétique
    Disjonctif
  4. Modalité
    Problématique
    Assertorique
    Apodictique

Cette méthode aristotélicienne de classification des jugements est la base de ses douze concepts correspondants de compréhension. En dérivant ces concepts, il raisonne à peu près comme suit. Si nous voulons posséder des concepts purs de l’entendement, ils doivent se rapporter aux formes logiques de jugement. Cependant, si ces concepts purs doivent être appliqués à l’intuition, ils doivent avoir un contenu. Mais les formes logiques de jugement sont en elles-mêmes abstraites et sans contenu. Par conséquent, pour déterminer les concepts purs de la compréhension, nous devons identifier des concepts qui correspondent tous deux aux formes logiques du jugement et sont capables de jouer un rôle dans l’organisation de l’intuition. Kant tente donc d’extraire de chacune des formes logiques de jugement un concept qui se rapporte à l’intuition. Par exemple, correspondant à la forme logique du jugement hypothétique («Si p, alors q»), correspond la catégorie de causalité («Si un événement, puis un autre»). Kant appelle ces concepts purs des «catégories», faisant écho à la notion aristotélicienne d’une catégorie comme concept qui ne dérive d’aucun concept plus général. Il suit une méthode similaire pour les onze autres catégories, puis les représente dans le tableau suivant :

  1. Catégories de quantité
    Unité
    Pluralité
    Totalité
  2. Catégories de qualité
    Réalité
    Négation
    Limitation
  3. Catégories de relations
    Inhérence et subsistance (substance et accident)
    Causalité et dépendance (cause et effet)
    Communauté (réciprocité entre l’agent et le patient)
  4. Catégories de modalités
    Possibilité — Impossibilité
    Existence – inexistence
    Nécessité – contingence

Ces catégories sont donc les concepts fondamentaux, primaires ou natifs de la compréhension. Celles-ci découlent ou constituent le mécanisme de la compréhension et de sa nature, et sont inséparables de son activité. Par conséquent, pour la pensée humaine, elles sont universelles et nécessaires, ou a priori. En tant que catégories, ils ne sont pas des états contingents ou des images de la conscience sensuelle, et ne doivent donc pas en être dérivés. De même, ils ne nous sont pas connus indépendamment d’une telle conscience ou expérience sensible. D’une part, ils sont exclusivement impliqués dans, et donc viennent à notre connaissance exclusivement à travers, l’activité spontanée de la compréhension. Cette compréhension n’est jamais active, cependant, jusqu’à ce que des données sensibles soient fournies comme matériau pour qu’elle puisse agir, et on peut donc vraiment dire qu’elles ne nous sont connues « qu’à l’occasion d’une expérience sensible ». Pour Kant, contrairement à Christian Wolff et Thomas Hobbes, les catégories n’existent que dans l’esprit.

Ces catégories sont des conceptions «pures» de l’entendement, dans la mesure où elles sont indépendantes de tout ce qui est contingent dans le sens. Ils ne dérivent pas de ce que l’on appelle la matière des sens, ni de sensations variables particulières. Cependant, ils ne sont pas indépendants de la forme de sens universelle et nécessaire. Encore une fois, Kant, dans la « Logique transcendantale », est professionnellement engagée dans la recherche d’une réponse à la deuxième question principale de la Critique, comment la science physique pure, ou la connaissance sensible, est-elle possible ? Kant, maintenant, a dit, et, en référence au type de connaissance mentionné dans la question précédente, a dit vraiment, que les pensées, sans le contenu que fournit la perception, sont vides. Cela n’est pas moins vrai pour les pensées pures que pour les autres. Le contenu que les conceptions pures, en tant que catégories de science physique pure ou de connaissance sensible, ne peuvent pas dériver de la matière du sens, elles doivent et dérivent de sa forme pure. Et dans cette relation entre les conceptions pures de l’entendement et leur contenu pur, il y a, comme nous le verrons, la communauté la plus intime de la nature et de l’origine entre le sens, de son côté formel (espace et temps), et la compréhension elle-même. Pour Kant, l’espace et le temps sont des intuitions a priori. Sur un total de six arguments en faveur de l’espace comme intuition a priori, Kant en présente quatre dans l’exposition métaphysique de l’espace : deux plaident pour l’espace a priori et deux pour l’espace comme intuition [29]: 75.

La déduction transcendantale

Dans la Déduction Transcendantale, Kant vise à montrer que les catégories dérivées de la Déduction métaphysique sont des conditions de toute expérience possible. Il obtient cette preuve à peu près par la ligne de pensée suivante : toutes les représentations doivent avoir un terrain d’entente si elles doivent être la source de connaissances possibles (parce que l’extraction de connaissances à partir de l’expérience nécessite la capacité de comparer et de contraster des représentations qui peuvent se produire à différents moments ou à différents endroits). Ce fondement de toute expérience est la conscience de soi du sujet expérimenté, et la constitution du sujet est telle que toute pensée est régie par des règles selon les catégories. Il s’ensuit que les catégories figurent comme des éléments nécessaires à toute expérience possible.

  1. Axiomes de l’intuition
  2. Anticipations de perception
  3. Analogies d’expérience
  4. Postulats de la pensée empirique en général

Le schématisme

Pour qu’un concept ait un sens, il doit être lié à la perception sensorielle. Les 12 catégories, ou concepts a priori, sont liées à des apparences phénoménales à travers des schémas. Chaque catégorie a un schéma. C’est une connexion dans le temps entre la catégorie, qui est un concept a priori de l’entendement, et une apparence phénoménale a posteriori. Ces schémas sont nécessaires pour relier la catégorie pure aux apparences phénoménales ressenties parce que les catégories sont, comme le dit Kant, hétérogènes avec l’intuition sensorielle. Les catégories et les phénomènes détectés partagent cependant une caractéristique : le temps. La succession est la forme des impressions sensorielles et aussi de la catégorie de causalité. Par conséquent, le temps peut être considéré comme le schéma des catégories ou des concepts purs de l’entendement.

La réfutation de l’idéalisme

Afin de répondre aux critiques de la Critique de la raison pure que l’idéalisme transcendantal a nié la réalité des objets extérieurs, Kant a ajouté une section à la deuxième édition (1787) intitulée « La réfutation de l’idéalisme » qui tourne le « jeu » de l’idéalisme contre lui-même par soutenant que la conscience de soi suppose des objets externes dans l’espace. Définissant la conscience de soi comme une détermination du soi dans le temps, Kant soutient que toutes les déterminations du temps supposent quelque chose de permanent dans la perception et que cette permanence ne peut pas être dans le soi, car ce n’est que par la permanence que son existence dans le temps peut elle-même être déterminé. Cet argument inversait la prétendue priorité de l’expérience intérieure sur l’expérience extérieure qui dominait les philosophies de l’esprit et du savoir depuis René Descartes. Dans le livre II, chapitre II, section III de l’Analytique transcendantale, juste sous « Les postulats de la pensée empirique », Kant ajoute sa célèbre « Widerlegung des Idealismus » (Réfutation de l’idéalisme) où il réfute à la fois l’idéalisme problématique de Descartes et celui de Berkeley, l’idéalisme dogmatique. Selon Kant, dans l’idéalisme problématique, l’existence d’objets est douteuse ou impossible à prouver tandis que dans l’idéalisme dogmatique, l’existence de l’espace et donc des objets spatiaux est impossible. En contradiction, Kant soutient que les objets externes peuvent être directement perçus et qu’une telle expérience est un présupposé nécessaire de la conscience de soi.

Annexe : Amphibole des concepts de réflexion

En tant qu’appendice à la première division de la logique transcendantale, Kant entend que «l’amphibole des conceptions de la réflexion» soit une critique de la métaphysique de Leibniz et un prélude à la dialectique transcendantale, la deuxième division de la logique transcendantale. Kant introduit tout un ensemble de nouvelles idées appelées «concepts de réflexion» : identité/différence, accord/opposition, intérieur/extérieur et matière/forme. Selon Kant, les catégories en ont, mais ces concepts n’ont aucune fonction synthétique dans l’expérience. Ces concepts spéciaux aident simplement à faire des comparaisons entre des concepts qui les jugent différents ou identiques, compatibles ou incompatibles. C’est cette action particulière de porter un jugement que Kant appelle la «réflexion logique» [29]: 206 Comme le dit Kant: «Par l’observation et l’analyse des apparences, nous pénétrons dans les recoins intérieurs de la nature, et personne ne peut dire jusqu’où cette connaissance peut aller dans le temps. Mais avec toutes ces connaissances, et même si toute la nature nous était révélée, nous ne devrions toujours pas pouvoir répondre à ces questions transcendantales qui dépassent la nature. La raison en est qu’elle ne nous est pas donnée d’observer notre propre esprit avec une autre intuition que celle du sens intérieur, et que c’est pourtant précisément dans l’esprit que se situe le secret de la source de notre sensibilité. La relation de la sensibilité à un objet et quel est le fondement transcendantal de cette unité [objective] peut être, sont des questions sans doute si profondément cachées que nous, qui après tout ne nous connaissons que par le sens intérieur et donc en tant qu’apparence, ne pouvons jamais être justifiés de traiter la sensibilité comme un instrument approprié de enquête pour découvrir quoi que ce soit sauf toujours d’autres apparences – impatients car nous devons encore explorer leur cause insensée.  » (A278 / B334)

Deuxième division : Dialectique transcendantale

Suite au traitement systématique des connaissances a priori données dans l’analyse transcendantale, la dialectique transcendantale cherche à disséquer les illusions dialectiques. Sa tâche est effectivement de dénoncer la fraude de l’emploi non empirique de l’entendement. La dialectique transcendantale montre comment la raison pure ne doit pas être utilisée. Selon Kant, la faculté rationnelle est en proie à des illusions dialectiques alors que l’homme tente de savoir ce qui ne peut jamais être connu.

Cette section plus longue mais moins dense de la Critique est composée de cinq éléments essentiels, dont une annexe, comme suit : (a) Introduction (à la raison et aux idées transcendantales), (b) Psychologie rationnelle (la nature de l’âme), (c) Cosmologie rationnelle (la nature du monde), (d) Théologie rationnelle (Dieu) et (e) Annexe (sur les usages constitutifs et régulateurs de la raison).

Dans l’introduction, Kant introduit une nouvelle faculté, la raison humaine, qui postule que c’est une faculté unificatrice qui unifie les multiples connaissances acquises par la compréhension. Une autre façon de penser la raison est de dire qu’elle recherche «l’inconditionné» ; Kant avait montré dans la deuxième analogie que chaque événement empirique a une cause, et donc chaque événement est conditionné par quelque chose d’antécédent, qui lui-même a sa propre condition, et ainsi de suite. La raison cherche à trouver un lieu de repos intellectuel qui puisse mettre un terme à la série de conditions empiriques, à obtenir la connaissance d’une «totalité absolue» de conditions, devenant ainsi inconditionnée. Dans l’ensemble, Kant attribue à la raison la faculté de comprendre et en même temps de critiquer les illusions auxquelles elle est soumise.

Les paralogismes de la raison pure

L’une des façons dont la raison pure essaie par erreur de fonctionner au-delà des limites de l’expérience possible est lorsqu’elle pense qu’il y a une âme immortelle en chaque personne. Ses preuves, cependant, sont des paralogismes, ou le résultat d’un faux raisonnement.

L’âme est substance

Chacune de mes pensées et de mes jugements est basée sur le présupposé «Je pense». « Je » est le sujet et les pensées sont les prédicats. Pourtant, je ne devrais pas confondre le sujet logique omniprésent de chacune de mes pensées avec une substance permanente, immortelle et réelle (l’âme). Le sujet logique est une simple idée, pas une substance réelle. Contrairement à Descartes qui croit que l’âme peut être connue directement par la raison, Kant affirme que rien de tel n’est possible. Descartes déclare cogito ergo sum mais Kant nie que toute connaissance du «je» soit possible. « Je » n’est que l’arrière-plan du domaine de l’aperception et en tant que tel n’a pas l’expérience de l’intuition directe qui rendrait possible la connaissance de soi. Cela implique que le soi en soi ne pourrait jamais être connu. Comme Hume, Kant rejette la connaissance du «je» comme substance. Pour Kant, le «je» qui est considéré comme l’âme est purement logique et n’implique aucune intuition. Le «je» est le résultat d’un continuum de conscience a priori et non d’une intuition directe a posteriori. C’est l’aperception comme principe d’unité dans le continuum de la conscience qui dicte la présence du «je» comme sujet logique singulier de toutes les représentations d’une seule conscience. Bien que « je » semble se référer au même « je » tout le temps, ce n’est pas vraiment une caractéristique permanente mais seulement la caractéristique logique d’une conscience unifiée.

L’âme est simple

Le seul usage ou avantage d’affirmer que l’âme est simple est de la différencier de la matière et donc de prouver qu’elle est immortelle, mais le substrat de la matière peut aussi être simple. Puisque nous ne savons rien de ce substrat, la matière et l’âme peuvent être fondamentalement simples et donc pas différentes les unes des autres. L’âme peut alors se décomposer, comme cela importe. Cela ne fait aucune différence de dire que l’âme est simple et donc immortelle. Une nature aussi simple ne peut jamais être connue par l’expérience. Il n’a aucune validité objective. Selon Descartes, l’âme est indivisible. Ce paralogisme confond l’unité de l’aperception avec l’unité d’une substance indivisible appelée l’âme. C’est une erreur qui est le résultat du premier paralogisme. Il est impossible que la pensée (Denken) soit composite car si la pensée d’une seule conscience devait être répartie au coup par coup entre différentes consciences, la pensée serait perdue. Selon Kant, la partie la plus importante de cette proposition est qu’une présentation à multiples facettes nécessite un seul sujet. Ce paralogisme interprète mal l’unité métaphysique du sujet en interprétant l’unité d’apperception comme indivisible et l’âme simple en conséquence. Selon Kant, la simplicité de l’âme, comme le croyait Descartes, ne peut pas être déduite du «je pense» car il est supposé être là en premier lieu. C’est donc une tautologie.

L’âme est une personne

Pour avoir des pensées cohérentes, je dois avoir un «je» qui ne change pas et qui pense les pensées changeantes. Pourtant, nous ne pouvons pas prouver qu’il existe une âme permanente ou un «je» éternel qui constitue ma personne. Je sais seulement que je suis une personne pendant le temps où je suis conscient. En tant que sujet qui observe mes propres expériences, je m’attribue une certaine identité, mais, à un autre sujet observateur, je suis un objet de son expérience. Il peut m’attribuer une identité persistante différente. Dans le troisième paralogisme, le «je» est une personne consciente de soi dans un continuum de temps, ce qui revient à dire que l’identité personnelle est le résultat d’une âme immatérielle. Le troisième paralogisme confond le «je», comme unité d’apperception étant la même tout le temps, avec l’âme éternelle. Selon Kant, la pensée du «je» accompagne chaque pensée personnelle et c’est cela qui donne l’illusion d’un moi permanent. Cependant, la permanence du «je» dans l’unité d’apperception n’est pas la permanence de la substance. Pour Kant, la permanence est un schéma, le moyen conceptuel de regrouper les intuitions dans une catégorie. Le paralogisme confond la permanence d’un objet vu de l’extérieur avec la permanence du «je» dans une unité d’apperception vue de l’intérieur. De l’unité du «je» perceptif, rien ne peut être déduit. Le «je» lui-même restera toujours inconnu. Le seul terrain de connaissance est l’intuition, la base de l’expérience sensorielle.

L’âme est séparée du monde expérimenté

L’âme n’est pas séparée du monde. Ils n’existent pour nous que les uns par rapport aux autres. Tout ce que nous savons du monde extérieur n’est qu’une expérience interne directe et immédiate. Le monde apparaît, tel qu’il apparaît, comme un phénomène mental. Nous ne pouvons pas connaître le monde comme une chose en soi, c’est-à-dire comme une apparence en nous. Penser le monde comme étant totalement séparé de l’âme, c’est penser qu’une simple apparence phénoménale a une existence indépendante en dehors de nous. Si nous essayons de connaître un objet comme étant autre qu’une apparence, il ne peut être connu que comme une apparence phénoménale, jamais autrement. Nous ne pouvons pas connaître une âme séparée, pensante, non matérielle ou un monde matériel séparé, non pensant, parce que nous ne pouvons pas savoir les choses, quant à ce qu’elles peuvent être par elles-mêmes, au-delà d’être des objets de nos sens. Le quatrième paralogisme est passé à la légère ou pas du tout traité par les commentateurs. Dans la première édition de la Critique de la raison pure, le quatrième paralogisme vise à réfuter la thèse selon laquelle il n’y a aucune certitude de l’existence du monde extérieur. Dans la deuxième édition de la Critique de la raison pure, la tâche à accomplir devient la réfutation de l’idéalisme. Parfois, le quatrième paralogisme est considéré comme l’un des plus maladroits des tétrades inventées par Kant. Néanmoins, dans le quatrième paralogisme, il y a beaucoup de philosophies sur le soi qui vont au-delà de la simple réfutation de l’idéalisme. Dans les deux éditions, Kant essaie de réfuter le même argument pour la non-identité de l’esprit et du corps. Dans la première édition, Kant réfute la doctrine cartésienne selon laquelle il n’y a qu’une connaissance directe des états intérieurs et que la connaissance du monde extérieur se fait exclusivement par inférence. Kant affirme que le mysticisme est l’une des caractéristiques du platonisme, la principale source de l’idéalisme dogmatique. Kant explique l’idéalisme sceptique en développant un syllogisme appelé « Le quatrième paralogisme de l’idéalité de la relation extérieure » :

  1. Si celui dont l’existence ne peut être déduite que comme cause de perceptions données n’a qu’une existence douteuse.
  2. Et l’existence d’apparences extérieures ne peut pas être immédiatement perçue mais ne peut être déduite que comme la cause de perceptions données.
  3. Ensuite, l’existence de tous les objets du sens extérieur est douteuse.

Kant avait peut-être en tête un argument de Descartes :

  1. Ma propre existence n’est pas douteuse ;
  2. Mais l’existence de choses physiques est douteuse ;
  3. Par conséquent, je ne suis pas une chose physique.

Il est douteux que le quatrième paralogisme apparaisse dans un chapitre sur l’âme. Ce que Kant implique de l’argument de Descartes en faveur de l’âme immatérielle, c’est que l’argument repose sur une erreur sur la nature du jugement objectif et non sur des idées fausses sur l’âme. L’attaque est mal placée.

Ces paralogismes ne peuvent être prouvés pour des raisons spéculatives et ne peuvent donc donner aucune connaissance certaine de l’âme. Cependant, ils peuvent être conservés comme guide du comportement humain. De cette façon, ils sont nécessaires et suffisants à des fins pratiques. Pour que les humains se comportent correctement, ils peuvent supposer que l’âme est une substance impérissable, qu’elle est indestructiblement simple, qu’elle reste la même pour toujours et qu’elle est séparée du monde matériel en décomposition. D’un autre côté, les critiques anti-rationalistes de l’éthique de Kant la considèrent trop abstraite, aliénante, altruiste ou détachée des préoccupations humaines pour pouvoir réellement guider le comportement humain. C’est alors que la Critique de la raison pure offre la meilleure défense, démontrant que dans la préoccupation et le comportement humains, l’influence de la rationalité est prépondérante.

Les antinomies de la raison pure

Kant présente les quatre antinomies de la raison dans la Critique de la raison pure comme allant au-delà de l’intention rationnelle de parvenir à une conclusion. Pour Kant, une antinomie est une paire d’arguments irréprochables en faveur de conclusions opposées. Historiquement, Leibniz et Samuel Clarke (porte-parole de Newton) venaient tout juste de s’engager dans un débat titanesque aux répercussions sans précédent. La formulation de Kant des arguments a été affectée en conséquence.

Les idées de la cosmologie rationnelle sont dialectiques. Ils aboutissent à quatre types d’affirmations opposées, chacune étant logiquement valable. L’antinomie, avec sa résolution, est la suivante :

  • Thèse : Le monde a, quant au temps et à l’espace, un commencement (limite).
  • Antithèse : Le monde est, quant au temps et à l’espace, infini.

Les deux sont faux. Le monde est un objet d’expérience. Aucune de ces affirmations n’est basée sur l’expérience.

  • Thèse : Tout dans le monde est constitué d’éléments simples.
  • Antithèse : Il n’y a rien de simple, mais tout est composite.

Les deux sont faux. Les choses sont des objets d’expérience. Aucune de ces affirmations n’est basée sur l’expérience.

  • Thèse : Il y a dans le monde des causes par la liberté.
  • Antithèse : Il n’y a pas de liberté, mais tout est nature.

Les deux peuvent être vrais. La thèse peut être vraie des choses en elles-mêmes (autres que telles qu’elles apparaissent). L’antithèse peut être vraie des choses telles qu’elles apparaissent.

  • Thèse : Dans la série des causes mondiales, il y a un être nécessaire.
  • Antithèse : Il n’y a rien de nécessaire dans le monde, mais dans cette série tout est contingent.

Les deux peuvent être vrais. La thèse peut être vraie des choses en elles-mêmes (autres que telles qu’elles apparaissent). L’antithèse peut être vraie des choses telles qu’elles apparaissent.

Selon Kant, le rationalisme s’est concrétisé en défendant la thèse de chaque antinomie tandis que l’empirisme a évolué vers de nouveaux développements en travaillant à mieux argumenter en faveur de chaque antithèse.

L’idéal de la raison pure

La raison pure va par erreur au-delà de sa relation avec l’expérience possible lorsqu’elle conclut qu’il existe un Être qui est la chose la plus réelle (ens realissimum) concevable. Cet ens realissimum est l’origine philosophique de l’idée de Dieu. Cet objet personnifié est postulé par la Raison comme le sujet de tous les prédicats, la somme totale de toute réalité. Kant a appelé cet Être Suprême, ou Dieu, l’Idéal de la raison pure parce qu’il existe comme la condition la plus élevée et la plus complète de la possibilité de tous les objets, leur cause originelle et leur soutien continu.

Réfutation de la preuve ontologique de l’existence de Dieu d’Anselme de Cantorbéry

La preuve ontologique remonte à Anselme de Cantorbéry (1033–1109). Anselme a présenté la preuve au chapitre II d’un court traité intitulé Discours sur l’existence de Dieu. Ce n’était pas Kant mais le moine Gaunilo et plus tard le scolastique Thomas d’Aquin qui contesta le premier la cohérence logique de la preuve. Thomas d’Aquin a ensuite fourni ses propres preuves de l’existence de Dieu dans ce que l’on appelle les cinq voies.

La preuve ontologique considère le concept de l’être le plus réel (ens realissimum) et conclut qu’il est nécessaire. L’argument ontologique affirme que Dieu existe parce qu’il est parfait. S’il n’existait pas, il serait loin d’être parfait. L’existence est supposée être un prédicat ou un attribut du sujet, Dieu, mais Kant a affirmé que l’existence n’est pas un prédicat. L’existence ou l’être n’est que l’infinitif de la copule ou du lien, le verbe de connexion « est » dans une phrase déclarative. Il relie le sujet à un prédicat. « L’existence n’est évidemment pas un véritable prédicat … Le petit mot n’est pas un prédicat supplémentaire, mais ne sert qu’à mettre le prédicat en relation avec le sujet. » (A599) De plus, nous ne pouvons pas accepter un simple concept ou une idée mentale comme étant une chose ou un objet réel et externe. L’argument ontologique commence avec un simple concept mental d’un Dieu parfait et essaie de se terminer avec un vrai Dieu existant.

L’argument est essentiellement de nature déductive. Étant donné un certain fait, il en déduit un autre. La méthode suivie est donc celle de déduire le fait d’être de Dieu de l’idée a priori de lui. Si l’homme trouve que l’idée de Dieu est nécessairement impliquée dans sa conscience de soi, il est légitime pour lui de passer de cette notion à l’existence réelle de l’être divin. En d’autres termes, l’idée de Dieu inclut nécessairement l’existence. Il peut l’inclure de plusieurs manières. On peut argumenter, par exemple, selon la méthode de Descartes, et dire que la conception de Dieu ne pouvait avoir pour origine que l’être divin lui-même, donc l’idée que nous possédons est basée sur l’existence antérieure de Dieu lui-même. Ou nous pouvons prétendre que nous avons l’idée que Dieu est le plus nécessaire de tous les êtres, c’est-à-dire qu’il appartient à la classe des réalités ; par conséquent, il ne peut être qu’un fait qu’il existe. Ceci est considéré comme une preuve par saltum. Un saut a lieu de la prémisse à la conclusion, et toutes les étapes intermédiaires sont omises.

L’implication est que la prémisse et la conclusion s’opposent sans aucun lien évident, et encore moins nécessaire. Un saut est fait de la pensée à la réalité. Kant objecte ici que l’être ou l’existence n’est pas un simple attribut qui peut être ajouté à un sujet, augmentant ainsi son contenu qualitatif. Le prédicat, l’être, ajoute au sujet quelque chose qu’aucune simple qualité ne peut donner. Il nous informe que l’idée n’est pas une simple conception, mais aussi une réalité réellement existante. L’être, comme le pense Kant, augmente en fait le concept lui-même de manière à le transformer. Vous pouvez attacher autant d’attributs que vous le souhaitez à un concept ; vous ne le sortez pas ainsi de la sphère subjective et ne le rendez pas réel. Vous pouvez donc empiler attribut après attribut sur la conception de Dieu, mais à la fin de la journée, vous n’êtes pas nécessairement un pas de plus vers son existence réelle. De sorte que lorsque nous disons que Dieu existe, nous n’attachons pas simplement un nouvel attribut à notre conception ; nous faisons bien plus que ce que cela implique. Nous passons notre concept nu de la sphère de la subjectivité intérieure à celle de l’actualité. C’est le grand vice de l’argument ontologique. L’idée de dix euros n’est différente du fait qu’en réalité. De la même manière, la conception de Dieu ne diffère du fait de son existence qu’en réalité. Lorsque, en conséquence, la preuve ontologique déclare que celle-ci est impliquée dans la première, elle ne propose plus qu’une simple déclaration. Aucune preuve n’est fournie précisément là où la preuve est la plus requise. Nous ne sommes pas en mesure de dire que l’idée de Dieu inclut l’existence, car il est de la nature même des idées de ne pas inclure l’existence.

Kant explique que le fait de ne pas être un prédicat ne peut pas caractériser une chose. Logiquement, c’est la copule d’un jugement. Dans la proposition, « Dieu est tout-puissant », la copule « est » n’ajoute pas de nouveau prédicat ; il unit seulement un prédicat à un sujet. Prendre Dieu avec tous ses prédicats et dire que « Dieu est » équivaut à « Dieu existe » ou que « Il y a un Dieu » revient à tirer une conclusion car aucun nouveau prédicat n’est attaché à Dieu. Le contenu du sujet et du prédicat est le même. Selon Kant, l’existence n’est donc pas vraiment un prédicat. Par conséquent, il n’y a vraiment aucun lien entre l’idée de Dieu et son apparition ou sa disparition. Aucune déclaration sur Dieu que ce soit ne peut établir l’existence de Dieu. Kant fait une distinction entre in intellectus (dans l’esprit) et in re (en réalité ou en fait) afin que les questions d’être soient a priori et les questions d’existence résolues a posteriori.

Réfutation de la preuve cosmologique (« premier moteur ») de l’existence de Dieu

La preuve cosmologique considère le concept d’un Être absolument nécessaire et conclut qu’il a le plus de réalité. De cette façon, la preuve cosmologique n’est que l’inverse de la preuve ontologique. Pourtant, la preuve cosmologique prétend partir d’une expérience sensorielle. Elle dit : « Si quelque chose existe dans le cosmos, alors il doit y avoir un Être absolument nécessaire. » Il affirme ensuite qu’il n’y a qu’un seul concept d’un objet absolument nécessaire. C’est le concept d’un être suprême qui a une réalité maximale. Seul un être suprêmement réel serait nécessaire et indépendamment suffisant sans comparaison, mais c’est encore la preuve ontologique, qui a été affirmée a priori sans expérience sensorielle.

En résumant l’argument cosmologique plus loin, il peut être déclaré comme suit : «Les choses contingentes existent – au moins j’existe ; et comme elles ne sont pas auto-provoquées, ni capables d’explication comme une série infinie, il est nécessaire de déduire qu’un être nécessaire , dont ils dépendent, existe. » Voyant que cet être existe, il appartient au domaine de la réalité. Voyant que tout lui vient de lui, il est le plus nécessaire des êtres, car seul un être autonome, qui possède en lui toutes les conditions de la réalité, pourrait être à l’origine des choses contingentes. Et un tel être est Dieu. Cette preuve n’est pas valable pour trois raisons principales. Premièrement, il utilise une catégorie, à savoir, la Cause. Et, comme cela a déjà été souligné, il n’est possible d’appliquer cette catégorie, ni aucune autre, sauf à la matière donnée par le sens dans les conditions générales de l’espace et du temps. Si donc nous l’utilisons par rapport à la Déité, nous essayons de forcer son application dans une sphère où elle est inutile et incapable de fournir aucune information. Une fois de plus, nous sommes dans la difficulté désormais familière du paralogisme de la psychologie rationnelle ou des antinomies. La catégorie n’a de sens que lorsqu’elle est appliquée aux phénomènes. Pourtant, Dieu est un noumène. Deuxièmement, il confond une idée de nécessité absolue – une idée qui n’est rien de plus qu’un idéal – pour une synthèse d’éléments dans le monde phénoménal ou le monde de l’expérience. Cette nécessité n’est pas un objet de connaissance, dérivé de la sensation et mis en forme par le fonctionnement des catégories. Elle ne peut être considérée comme plus qu’une inférence. Pourtant, l’argument cosmologique le traite comme s’il s’agissait d’un objet de connaissance exactement au même niveau que la perception d’une chose ou d’un objet au cours de l’expérience. Troisièmement, elle présuppose l’argument ontologique, déjà avéré faux. Elle le fait, car elle procède de la conception de la nécessité d’un certain être au fait de son existence. Pourtant, il n’est possible de suivre ce cours que si l’idée et le fait sont convertibles l’un avec l’autre, et il vient d’être prouvé qu’ils ne le sont pas.

Preuve physico-théologique (« l’horloger ») de l’existence de Dieu

Article principal : Argument téléologique

La preuve physico-théologique de l’existence de Dieu est supposée être basée sur une expérience de la nature ressentie a posteriori et non sur de simples concepts a priori abstraits. Il observe que les objets du monde ont été intentionnellement disposés avec une grande sagesse. L’adéquation de cet arrangement n’aurait jamais pu se produire au hasard, sans but. Le monde a dû être causé par une puissance intelligente. L’unité de la relation entre toutes les parties du monde nous amène à déduire qu’il n’y a qu’une seule cause à tout. Cette seule cause est un Être parfait, puissant, sage et autosuffisant. Cette preuve physico-théologie ne prouve cependant pas avec certitude l’existence de Dieu. Pour cela, nous avons besoin de quelque chose d’absolument nécessaire qui a par conséquent une réalité qui englobe tout, mais c’est la preuve cosmologique, qui conclut qu’un être réel qui englobe tout a une existence absolument nécessaire. Les trois preuves peuvent être réduites à la preuve ontologique, qui a tenté de faire une réalité objective d’un concept subjectif.

En abandonnant toute tentative de prouver l’existence de Dieu, Kant déclare les trois preuves de la théologie rationnelle connue sous le nom ontologique, cosmologique et physico-théologique comme tout à fait intenables. Cependant, il est important de réaliser que si Kant avait l’intention de réfuter diverses prétendues preuves de l’existence de Dieu, il avait également l’intention de démontrer l’impossibilité de prouver l’inexistence de Dieu. Loin de plaider pour un rejet de la croyance religieuse, Kant espérait plutôt démontrer l’impossibilité d’atteindre le type de connaissance métaphysique substantielle (preuve ou réfutation) sur Dieu, le libre arbitre ou l’âme que de nombreux philosophes précédents avaient poursuivi.

II. Doctrine transcendantale de la méthode

Le deuxième livre de la Critique, et de loin le plus court des deux, tente de définir les conditions formelles du système complet de la raison pure.

Dans la Dialectique transcendantale, Kant a montré comment la raison pure est mal utilisée lorsqu’elle n’est pas liée à l’expérience. Dans la méthode du transcendantalisme, il a expliqué le bon usage de la raison pure.

La discipline de la raison pure

Dans la section I, la discipline de la raison pure dans le domaine du dogmatisme, du chapitre I, la discipline de la raison pure, de la partie II, la discipline transcendantale de la méthode, de la Critique de la raison pure, Kant entre dans la discussion la plus approfondie de la relation entre la théorie mathématique et la philosophie.

La discipline est la retenue, par la prudence et l’auto-examen, qui empêche la raison philosophique pure de s’appliquer au-delà des limites d’une possible expérience sensuelle. La philosophie ne peut pas posséder une certitude dogmatique. Contrairement à la mathématique, la philosophie ne peut pas avoir de définitions, d’axiomes ou de démonstrations. Tous les concepts philosophiques doivent être finalement fondés sur une intuition a posteriori et expérimentée. Ceci est différent de l’algèbre et de la géométrie, qui utilisent des concepts qui dérivent d’intuitions a priori, comme les équations symboliques et les figures spatiales. L’intention fondamentale de Kant dans cette section du texte est de décrire pourquoi la raison ne doit pas dépasser ses limites déjà bien établies. Dans la section I, la discipline de la raison pure dans le domaine du dogmatisme, Kant explique clairement pourquoi la philosophie ne peut pas faire ce que les mathématiques peuvent faire malgré leurs similitudes. Kant explique également que lorsque la raison dépasse ses propres limites, elle devient dogmatique. Pour Kant, les limites de la raison se situent dans le domaine de l’expérience car, après tout, toute connaissance dépend de l’expérience. Selon Kant, une déclaration dogmatique serait une déclaration que la raison accepte comme vraie même si elle dépasse les limites de l’expérience.

La retenue doit être exercée dans l’usage polémique de la raison pure. Kant a défini cette utilisation polémique comme la défense contre les négations dogmatiques. Par exemple, s’il est affirmé dogmatiquement que Dieu existe ou que l’âme est immortelle, une négation dogmatique pourrait être faite que Dieu n’existe pas ou que l’âme n’est pas immortelle. De telles affirmations dogmatiques ne peuvent être prouvées. Les déclarations ne sont pas basées sur une expérience possible. Dans la section II, la discipline de la raison pure en polémique, Kant plaide fortement contre l’utilisation polémique de la raison pure. L’usage dogmatique de la raison serait l’acceptation comme vraie d’une déclaration qui va au-delà des limites de la raison tandis que l’usage polémique de la raison serait la défense d’une telle déclaration contre toute attaque qui pourrait être soulevée contre elle. Pour Kant, il ne peut donc y avoir aucune utilisation polémique de la raison pure. Kant s’oppose à l’utilisation polémique de la raison pure et la considère inappropriée au motif que les opposants ne peuvent pas s’engager dans un différend rationnel fondé sur une question qui dépasse les limites de l’expérience.

Kant a affirmé que les adversaires devraient être autorisés à s’exprimer librement. En retour, ils devraient être opposés par la raison. Les conflits dialectiques entraînent une augmentation des connaissances de la raison. Pourtant, il ne devrait pas y avoir d’utilisation polémique dogmatique de la raison. La critique de la raison pure est le tribunal pour tous les différends de la raison. Il détermine les droits de la raison en général. Nous devons pouvoir exprimer ouvertement nos pensées et nos doutes. Cela conduit à une meilleure compréhension. Nous devons éliminer la polémique sous la forme d’affirmations dogmatiques opposées qui ne peuvent pas être liées à une expérience possible.

Selon Kant, la censure de la raison est l’examen et l’éventuelle réprimande de la raison. Une telle censure conduit au doute et au scepticisme. Après que le dogmatisme ait produit des affirmations opposées, le scepticisme se produit généralement. Les doutes du scepticisme réveillent la raison de son dogmatisme et entraînent un examen des droits et des limites de la raison. Il est nécessaire de passer à l’étape suivante après le dogmatisme et le scepticisme. C’est l’étape de la critique. Par la critique, les limites de nos connaissances sont prouvées par des principes, et non par une simple expérience personnelle.

Si la critique de la raison nous enseigne que nous ne pouvons rien savoir sans rapport avec l’expérience, pouvons-nous avoir des hypothèses, des suppositions ou des opinions sur de telles questions ? Nous ne pouvons qu’imaginer une chose qui serait un possible objet d’expérience. Les hypothèses de Dieu ou d’une âme ne peuvent pas être affirmées ou niées dogmatiquement, mais nous avons un intérêt pratique à leur existence. Il appartient donc à un adversaire de prouver qu’il n’existe pas. De telles hypothèses peuvent être utilisées pour exposer les prétentions du dogmatisme. Kant loue explicitement Hume pour sa critique de la religion pour être au-delà du domaine des sciences naturelles. Cependant, Kant va si loin et pas plus loin en faisant l’éloge de Hume essentiellement à cause du scepticisme de Hume. Si seulement Hume était critique plutôt que sceptique, Kant ferait l’éloge de tous. En concluant qu’il n’y a pas d’utilisation polémique de la raison pure, Kant conclut également qu’il n’y a pas d’utilisation sceptique de la raison pure. Dans la section II, la discipline de la raison pure en polémique, dans une section spéciale, le scepticisme n’est pas un état permanent pour la raison humaine, Kant mentionne Hume mais nie la possibilité que le scepticisme puisse être la fin ultime de la raison ou pourrait éventuellement servir ses meilleurs intérêts.

Les preuves de propositions transcendantales sur la raison pure (Dieu, âme, libre arbitre, causalité, simplicité) doivent d’abord prouver la validité du concept. La raison doit être modérée et ne pas être invitée à jouer au-delà de sa puissance. Les trois règles des preuves de la raison pure sont : (1) considérer la légitimité de vos principes, (2) chaque proposition ne peut avoir qu’une seule preuve car elle est basée sur un concept et son objet général, et (3) uniquement des preuves directes peut être utilisé, jamais des preuves indirectes (par exemple, une proposition est vraie parce que son contraire est faux). En tentant de prouver directement des affirmations transcendantales, il deviendra clair que la raison pure ne peut acquérir aucune connaissance spéculative et doit se limiter à des principes moraux pratiques. L’usage dogmatique de la raison est remis en cause par l’usage sceptique de la raison mais le scepticisme ne présente pas un état permanent pour la raison humaine. Kant propose plutôt une critique de la raison pure au moyen de laquelle les limites de la raison sont clairement établies et le champ de la connaissance est circonscrit par l’expérience. Selon les rationalistes et les sceptiques, il existe des jugements analytiques a priori et des jugements synthétiques a posteriori. Les jugements analytiques a posteriori n’existent pas vraiment. À tous ces jugements rationnels s’ajoute la grande découverte de Kant du jugement synthétique a priori.

Le canon de la raison pure

Le canon de la raison pure est une discipline pour la limitation de la raison pure. La partie analytique de la logique en général est un canon pour la compréhension et la raison en général. Cependant, l’Analytique transcendantale est un canon de la compréhension pure car seule la compréhension pure est capable de juger synthétiquement a priori.

Les propositions spéculatives de Dieu, de l’âme immortelle et du libre arbitre n’ont aucune utilité cognitive mais sont précieuses pour notre intérêt moral. Dans la philosophie pure, la raison est moralement (pratiquement) concernée par ce qui doit être fait si la volonté est libre, s’il y a un Dieu et s’il y a un monde futur. Pourtant, dans son emploi et son utilisation réels, la raison ne concerne que l’existence de Dieu et une vie future. Fondamentalement, le canon de la raison pure traite de deux questions : y a-t-il un Dieu ? Y a-t-il une vie future ? Ces questions sont traduites par le canon de la raison pure en deux critères : que dois-je faire ? et que puis-je espérer ? donnant les postulats de la propre existence de Dieu et d’une vie future, ou la vie dans le futur.

Le plus grand avantage de la philosophie de la raison pure est négatif, la prévention des erreurs. Pourtant, la raison morale peut fournir une connaissance positive. Il ne peut pas y avoir de canon ou de système de principes a priori pour une utilisation correcte de la raison spéculative. Cependant, il peut y avoir un canon pour l’utilisation pratique (morale) de la raison.

La raison a trois questions et réponses principales :

  • Que puis-je savoir ? Nous ne pouvons pas savoir, par la raison, quoi que ce soit qui ne puisse être une expérience sensorielle possible ; (« que toute notre connaissance commence par l’expérience, cela ne fait aucun doute »)
  • Que devrais-je faire ? Faites ce qui vous fera mériter le bonheur ;
  • Que puis-je espérer ? Nous pouvons espérer être heureux dans la mesure où nous nous en sommes rendus dignes par notre conduite.

La raison nous dit qu’il y a un Dieu, le bien suprême, qui organise une vie future dans un monde moral. Sinon, les lois morales seraient des fantasmes oiseux. Notre bonheur dans ce monde intelligible dépendra exactement de la façon dont nous nous sommes rendus dignes d’être heureux. L’union de la raison spéculative et pratique se produit lorsque nous voyons la raison et le dessein de Dieu dans l’unité de conception de la nature ou le système général de fins. L’extension spéculative de la raison est sévèrement limitée dans la dialectique transcendantale de la Critique de la raison pure, que Kant explorerait plus tard dans la Critique de la raison pratique.

Dans l’usage transcendantal de la raison, il ne peut y avoir ni opinion ni connaissance. La raison se traduit par une forte croyance en l’unité de conception et de finalité dans la nature. Cette unité requiert un Dieu sage qui offre une vie future à l’âme humaine. Une telle croyance forte repose sur la certitude morale et non sur la certitude logique. Même si une personne n’a aucune croyance morale, la crainte de Dieu et une vie future ont un effet dissuasif sur les actes pervers, car personne ne peut prouver la non-existence de Dieu et d’une vie après la mort. Toute cette philosophie mène-t-elle simplement à deux articles de foi, à savoir Dieu et l’âme immortelle ? En ce qui concerne ces intérêts essentiels de la nature humaine, la philosophie la plus élevée ne peut rien faire de plus que la direction, qui appartient à la pure compréhension. Certains iraient même jusqu’à interpréter l’Analytique transcendantale de la Critique de la raison pure comme un retour à la tradition épistémologique cartésienne et une recherche de la vérité par la certitude.

L’architectonique de la raison pure

Toute connaissance de la raison pure est architectonique en ce qu’elle est une unité systématique. L’ensemble du système métaphysique se compose de : (1.) Ontologie – objets en général ; (2.) Physiologie rationnelle – objets donnés ; (3.) Cosmologie rationnelle – le monde entier ; (4.) Théologie rationnelle – Dieu. La métaphysique soutient la religion et limite l’utilisation extravagante de la raison au-delà de l’expérience possible. Les composantes de la métaphysique sont la critique, la métaphysique de la nature et la métaphysique de la morale. Ceux-ci constituent la philosophie au sens propre du terme. Il utilise la science pour gagner en sagesse. La métaphysique étudie la raison, qui est le fondement de la science. Sa censure de la raison favorise l’ordre et l’harmonie dans la science et maintient le but principal de la métaphysique, qui est le bonheur général. Au chapitre III, l’architectonique de la raison pure, Kant définit la métaphysique comme la critique de la raison pure par rapport à la connaissance pure a priori. La morale, l’analyse et la dialectique pour Kant constituent la métaphysique, qui est la philosophie et la plus haute réalisation de la raison humaine.

L’histoire de la raison pure

Kant écrit que la métaphysique a commencé par l’étude de la connaissance de Dieu et de la nature d’un monde futur. Il a été conclu tôt que la bonne conduite se traduirait par le bonheur dans un autre monde arrangé par Dieu. L’objet de la connaissance rationnelle a été étudié par les sensualistes (Épicure) et les intellectuels (Platon). Les sensualistes ont affirmé que seuls les objets des sens sont réels. Les intellectuels ont affirmé que les vrais objets ne sont connus que par l’esprit compréhensif. Aristote et Locke pensaient que les concepts purs de la raison ne dérivent que de l’expérience. Platon et Leibniz soutiennent qu’ils proviennent de la raison et non de l’expérience sensorielle, ce qui est illusoire. Épicure n’a jamais spéculé au-delà des limites de l’expérience. Locke, cependant, a déclaré que l’existence de Dieu et l’immortalité de l’âme pouvaient être prouvées. Ceux qui suivent la méthode naturaliste d’étudier les problèmes de la raison pure utilisent leur raison commune, sûre ou saine, et non la spéculation scientifique. D’autres, qui utilisent la méthode scientifique, sont soit des dogmatistes (Wolff) soit des sceptiques (Hume). De l’avis de Kant, toutes les méthodes ci-dessus sont défectueuses. La méthode de la critique reste le chemin vers des réponses entièrement satisfaisantes aux questions métaphysiques sur Dieu et la vie future dans un autre monde.

Termes et expressions

a priori contre a posteriori
Analytique versus synthétique
Apparence
Catégorie
concept contre objet de perception sensorielle
Empirique versus pur
intuition
Collecteur des apparences
Objet
Phénomènes contre Noumena
Schéma
Idéalisme transcendantal
variantes de traductions de Vorstellung: présentation ou représentation

Intuition et concept

Kant distingue deux types de représentation fondamentaux différents : les intuitions et les concepts :

  • Les concepts sont des «représentations médiatisées» (voir A68 / B93). Les représentations médiatisées représentent les choses en représentant les caractéristiques générales des choses. Par exemple, considérons une chaise particulière. Les concepts de «brun», de «bois», de «chaise» et ainsi de suite sont, selon Kant, des représentations médiatisées de la chaise. Ils peuvent représenter la chaise en représentant les caractéristiques générales de la chaise : être marron, être en bois, être chaise, etc.
  • Les intuitions sont des «représentations immédiates» (voir B41), c’est-à-dire des représentations qui représentent directement les choses. La perception de la chaise est, selon Kant, une représentation immédiate. La perception représente la chaise directement, et non au moyen de caractéristiques générales.

Kant divise les intuitions des manières suivantes :

  • Kant distingue les intuitions en intuitions pures et intuitions empiriques. Les intuitions empiriques sont des intuitions qui contiennent des sensations. Les intuitions pures sont des intuitions qui ne contiennent aucune sensation (A50 / B74). Un exemple d’intuition empirique serait la perception que l’on a d’une chaise ou d’un autre objet physique. Toutes ces intuitions sont des représentations immédiates qui font sensation dans le contenu de la représentation. Les intuitions pures sont, selon Kant, celles de l’espace et du temps, qui sont la condition subjective de notre esprit pour coordonner la sensibilité. Nos représentations de l’espace et du temps ne sont pas objectives et réelles, mais des représentations immédiates qui n’incluent pas de sensation dans ces représentations. Les deux sont donc de pures intuitions.
  • Kant divise également les intuitions en deux groupes d’une autre manière. Certaines intuitions nécessitent la présence de leur objet, c’est-à-dire de la chose représentée par l’intuition. D’autres intuitions ne le font pas. (La meilleure source pour ces distinctions est les conférences de Kant sur la métaphysique.) Nous pourrions les considérer en termes non kantiens comme première, les perceptions, et ensuite, les imaginations (voir B151). Un exemple de la première : la perception que l’on a d’une chaise. Un exemple de ce dernier : la mémoire (Gedachtnis/Erinnerung) d’une chaise qui a ensuite été détruite. Tout au long de l’esthétique transcendantale, Kant semble limiter sa discussion aux intuitions du premier type : intuitions qui nécessitent la présence de leur objet.

Kant a également fait la distinction entre les concepts a priori (purs) et a posteriori (empiriques).

Tableaux de principes et catégories de compréhension dans la critique

Kant a emprunté le terme «catégories» à Aristote, mais avec la concession que les propres catégorisations d’Aristote étaient erronées. L’imperfection d’Aristote ressort de son inclusion de « certains modes de sensibilité pure (quando, ubi, situs, mais aussi prius, simul), également un concept empirique (motus), dont aucun ne peut appartenir à ce registre généalogique de l’entendement ».

Les divisions de Kant, cependant, sont guidées par sa recherche dans l’esprit de ce qui rend les jugements synthétiques a priori possibles.

FONCTION DE LA PENSÉE DANS LES CATÉGORIES DE JUGEMENT DE COMPRENDRE LES PRINCIPES D’UNE COMPRÉHENSION PURE
Quantité Quantité
Universel
Particulier
Unité singulière
Pluralité
Axiomes de l’intuition de la totalité
Qualité Qualité
Affirmative
Négatif
Réalité infinie
Négation
Limitation des anticipations de perception
Relation Relation
Catégorique
Hypothétique
Disjonctif d’inhérence et de subsistance (substantia et accidens)
De causalité et de dépendance (cause et effet)
De la communauté (réciprocité entre l’agent et le patient) Analogies d’expérience
Modalité Modalité
Problématique
Assertorical
Possibilité apodictique-impossibilité
Existence-non-existence
Postulats de nécessité-contingence de la pensée empirique en général

Réception

Réponses précoces : 1781-1793

La Critique de la raison pure a été la première œuvre de Kant à devenir célèbre. Selon le philosophe Frederick C. Beiser, il a contribué à discréditer la métaphysique rationaliste du type associé à Leibniz et Wolff qui avait semblé fournir une connaissance a priori de l’existence de Dieu, bien que Beiser note que cette école de pensée était déjà en déclin par au moment de la publication de la Critique de la raison pure. À son avis, la philosophie de Kant est devenue un succès au début des années 1790, en partie parce que la doctrine de Kant de la «foi pratique» semblait fournir une justification pour les croyances morales, religieuses et politiques sans une connaissance a priori de Dieu. Cependant, la Critique de la raison pure a reçu peu d’attention lors de sa première publication. Kant ne s’attendait à aucune critique de la part de toute personne qualifiée pour évaluer l’œuvre, et n’a initialement entendu que des plaintes concernant son obscurité. Le théologien et philosophe Johann Friedrich Schultz a écrit que le public voyait l’oeuvre comme « un livre scellé » constitué uniquement de « hiéroglyphes ». La première revue est parue dans le Zugaben zu den Göttinger gelehrte Anzeigen en 1782. La revue, qui nie qu’il existe une distinction entre l’idéalisme de Kant et celui de Berkeley, était anonyme et est devenue notoire. Kant a reformulé ses vues à cause de cela, redéfinissant son idéalisme transcendantal dans les Prolégomènes à toute métaphysique future (1783) et la deuxième édition de la Critique de la raison pure. La revue a été dénoncée par Kant, mais défendue par les critiques empiristes de Kant, et la controverse qui en a résulté a attiré l’attention sur la Critique de la raison pure.

Kant pensait que l’examen anonyme était biaisé et avait délibérément mal compris son point de vue. Il en a discuté dans une annexe des Prolégomènes, accusant son auteur de ne pas comprendre ou même de traiter le principal problème abordé dans la Critique de la raison pure, la possibilité de jugements synthétiques a priori, et insistant sur la distinction entre l’idéalisme transcendantal et l’idéalisme de Berkeley. Dans une lettre à Kant, le philosophe Christian Garve a reconnu avoir rédigé la revue, qu’il a reniée en raison de modifications éditoriales indépendantes de sa volonté. Bien que Garve n’en ait pas informé Kant, les modifications ont été apportées par J. G. Feder. À la suite de la controverse sur l’examen de Garve, il n’y eut plus d’examens de la Critique de la raison pure en 1782, à l’exception d’un bref avis. L’œuvre n’a reçu une plus grande attention qu’en 1784, lorsque le commentaire de Shultz a été publié et une revue du philosophe et historien de la philosophie Dietrich Tiedemann a été publiée dans la Hessische Beyträge zur Gelehrsamkeit und Kunst. Tiedemann a attaqué la possibilité de la synthèse a priori et a défendu la possibilité de la métaphysique. Il a nié le statut synthétique des jugements mathématiques, soutenant qu’il peut être démontré qu’ils sont analytiques si le terme sujet est analysé en détail, et a critiqué la théorie de Kant de la nature a priori de l’espace, demandant comment il était possible de distinguer un endroit de un autre lorsque les parties de l’espace absolu sont identiques en elles-mêmes. Kant a émis une réaction hostile. Il a soutenu que Tiedemann ne comprenait pas les problèmes rencontrés par la philosophie critique.

Christian Gottlieb Selle, un critique empiriste de Kant influencé par Locke à qui Kant avait envoyé l’un des exemplaires gratuits de la Critique de la raison pure, a été déçu par le travail, le considérant comme un retour au rationalisme et à la scolastique, et a commencé une campagne polémique contre Kant, argumentant contre la possibilité de toute connaissance a priori. Ses écrits ont retenu l’attention et suscité la controverse. Bien que Kant n’ait pas pu écrire de réponse à Selle, il s’est engagé dans un différend public avec Feder, après avoir appris le rôle de Feder dans la revue publiée dans Zugaben zu den Göttinger gelehrte Anzeigen. En 1788, Feder publia Ueber Raum und Causalität : Zur Prüfung der kantischen Philosophie, une polémique contre la Critique de la raison pure dans laquelle il soutenait que Kant employait une « méthode dogmatique » et employait toujours la méthodologie de la métaphysique rationaliste, et que transcendantale de Kant la philosophie transcende les limites de l’expérience possible. Feder croyait que l’erreur fondamentale de Kant était son mépris pour la «philosophie empirique», ce qui explique la faculté de la connaissance selon les lois de la nature. Avec Christian Meiners, il a édité une revue, la Philosophische Bibliothek, opposée au kantisme.

La campagne de Feder contre Kant a échoué et la Philosophische Bibliothek a cessé de paraître après seulement quelques numéros. D’autres critiques de Kant ont continué à argumenter contre la Critique de la raison pure, avec Gottlob August Tittel, qui a été influencé par Locke, publiant plusieurs polémiques contre Kant, qui, bien que préoccupé par certaines des critiques de Tittel, ne lui a parlé que dans une note de bas de page dans la préface à la Critique de la raison pratique. Tittel a été l’un des premiers à critiquer Kant, comme celles concernant le tableau des catégories de Kant, l’impératif catégorique et le problème de l’application des catégories à l’expérience, qui ont continué à avoir une influence. Le philosophe Adam Weishaupt, fondateur et leader de la société secrète les Illuminati, et allié de Feder, a également publié plusieurs polémiques contre Kant, qui ont suscité la controverse et suscité l’enthousiasme. Weishaupt a accusé la philosophie de Kant de mener au subjectivisme complet et au déni de toute réalité indépendante des états de conscience passants, une opinion qu’il considérait comme auto-réfutante. Herman Andreas Pistorius était un autre critique empiriste de Kant. Kant prenait Pistorius plus au sérieux que ses autres critiques et pensait qu’il avait fait certaines des objections les plus importantes à la Critique de la raison pure. Beiser écrit que de nombreuses sections de la Critique de la raison pratique sont des « polémiques déguisées contre Pistorius ». Pistorius a soutenu que, si Kant était cohérent, sa forme d’idéalisme ne serait pas une amélioration par rapport à celle de Berkeley, et que la philosophie de Kant contient des contradictions internes.

Bien que les adeptes de Wolff, tels que J.G.E. Maass, J.F. Flatt et J.A. Ulrich, aient initialement ignoré la Critique de la raison pure, ils ont commencé à publier des polémiques contre Kant en 1788. Le théologien Johann Augustus Eberhard a commencé à publier le Philosophisches Magazin, qui était dédié à défendre la philosophie de Wolff. Les critiques wolffiens ont soutenu que la philosophie de Kant se termine inévitablement par le scepticisme et l’impossibilité de la connaissance, a défendu la possibilité d’une connaissance rationnelle du monde supersensible comme le seul moyen d’éviter le solipsisme. Ils soutiennent que le critère que Kant propose de distinguer entre les jugements analytiques et synthétiques est connu de Leibniz et est inutile, car il est trop vague pour déterminer quels jugements sont analytiques ou synthétiques dans des cas spécifiques. Ces arguments ont conduit à une controverse entre les wolffiens et les partisans de Kant sur l’originalité et l’adéquation du critère de Kant. La campagne des wolffiens contre Kant a finalement échoué. Beiser fait valoir que la raison décisive de la victoire de Kant sur les wolffiens était la Révolution française, écrivant que «la révolution politique en France semblait trouver sa formulation abstraite avec la révolution philosophique en Allemagne». Plus précisément, il conclut que le principe d’autonomie, qui a un rôle important dans l’éthique de Kant, semblait exprimer et justifier les revendications égalitaires derrière la Révolution française.

Réponses ultérieures

La Critique de la raison pure a exercé une influence durable sur la philosophie occidentale. L’aspect constructif de l’œuvre, la tentative de Kant de fonder les conditions de possibilité des objets dans les conditions de l’expérience, ont contribué au développement de l’idéalisme allemand. Cependant, le potentiel destructeur de l’œuvre a influencé de jeunes hégéliens tels que Bruno Bauer, Ludwig Feuerbach et Karl Marx, ainsi que Friedrich Nietzsche, dont la philosophie a été considérée comme une forme de « kantisme radical » par Howard Caygill. D’autres interprétations de la Critique par des philosophes et des historiens de la philosophie ont souligné différents aspects de l’œuvre. Les néo-kantiens de la fin du XIXe siècle Hermann Cohen et Heinrich Rickert se sont concentrés sur sa justification philosophique de la science, Martin Heidegger et Heinz Heimsoeth sur les aspects de l’ontologie, et Peter Strawson sur les limites de la raison dans les limites de l’expérience sensorielle. Hannah Arendt et Jean-François Lyotard ont traité de son travail d’orientation d’une compréhension limitée dans le domaine de l’histoire du monde.

Référencement

Les numéros A et B utilisés comme références standard font respectivement référence aux numéros de page des première (1781) et deuxième (1787) éditions allemandes. Parfois, les numéros NKS sont utilisés pour faire référence à des pages de la traduction anglaise de Norman Kemp Smith (St. Martin’s Press, Macmillan, 1929).

Voir également

La critique d’Arthur Schopenhauer des schémas d’Emmanuel Kant
Cosmothéologie
Critique de la philosophie kantienne
Antinomies de Kant
Noogony
Noologie
Ontothéologie
Phénoménologie (philosophie)
Philosophie de l’espace et du temps
Théologie transcendantale

Remarques

^ Le réalisme empirique a été plus tard adopté par J. G. Fichte [33] et G. W. F. Hegel. [34]

Liens externes