Georg Wilhelm Friedrich Hegel

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (/ ˈheɪɡəl /; [27] [28] allemand: [ˈɡeːɔʁk ˈvɪlhɛlm ˈfʁiːdʁɪç ˈheːɡl̩]; [28] [29] 27 août 1770 – 14 novembre 1831) était un philosophe allemand et une figure importante de l’allemand idéalisme. Il a obtenu une reconnaissance à son époque et, bien qu’influencé principalement dans la tradition continentale de la philosophie, il est également devenu de plus en plus influent dans la tradition analytique. [30] Sa stature canonique dans la philosophie occidentale est universellement reconnue.

La principale réalisation de Hegel fut son développement d’une articulation distinctive de l’idéalisme, parfois appelé idéalisme absolu [31], dans lequel les dualismes, par exemple, de l’esprit et de la nature et du sujet et de l’objet sont surmontés. Sa philosophie de l’esprit intègre conceptuellement la psychologie, l’État, l’histoire, l’art, la religion et la philosophie. Son récit de la dialectique maître-esclave a eu une influence, en particulier dans la France du XXe siècle. [32] Son concept de l’esprit (Geist, parfois aussi traduit par « esprit ») revêt une importance particulière en tant que manifestation historique du concept logique – et de la « sublimation » (Aufhebung, intégration sans élimination ni réduction) – de facteurs apparemment contradictoires ou opposés: les exemples incluent l’opposition apparente entre la nécessité et la liberté et entre l’immanence et la transcendance. Hegel a été considéré au XXe siècle comme le créateur de la thèse, antithèse, triade de synthèse [33], mais comme une expression explicite, il est originaire de Johann Gottlieb Fichte [34] [a].

Hegel a influencé de nombreux penseurs et écrivains dont les propres positions varient considérablement. [35] Karl Barth a décrit Hegel comme un « Aquin protestant » [36] tandis que Maurice Merleau-Ponty a écrit que « toutes les grandes idées philosophiques du siècle dernier – les philosophies de Marx et Nietzsche, la phénoménologie, l’existentialisme allemand et la psychanalyse – ont eu leurs débuts dans Hegel. « [37]

Vie de Hegel

Premières années

Enfance

Il est né le 27 août 1770 à Stuttgart, capitale du duché de Wurtemberg dans le sud-ouest de l’Allemagne. Baptisé Georg Wilhelm Friedrich, il était connu sous le nom de Wilhelm par sa famille proche. Son père, Georg Ludwig, était Rentkammersekretär (secrétaire du bureau des revenus) à la cour de Karl Eugen, duc de Wurtemberg. [38]: 2-3, 745 La mère de Hegel, Maria Magdalena Louisa (née Fromm), était la fille de un avocat à la Haute Cour de justice du tribunal de Wurtemberg. Elle est décédée d’une « fièvre bilieuse » (Gallenfieber) à l’âge de treize ans. Hegel et son père ont également attrapé la maladie, mais ils ont survécu de peu. Hegel avait une sœur, Christiane Luise (1773–1832) ; et un frère, Georg Ludwig (1776-1812), qui devait périr comme officier dans la campagne russe de Napoléon en 1812 [38]: 4

À l’âge de trois ans, il est allé à l’école allemande. Lorsqu’il entra à l’école latine deux ans plus tard, il connaissait déjà la première déclinaison, ayant été enseigné par sa mère. En 1776, il entre au gymnase illustre de Stuttgart et pendant son adolescence lit avec voracité, en copiant de longs extraits dans son journal. Les auteurs qu’il a lus incluent le poète Friedrich Gottlieb Klopstock et des écrivains associés aux Lumières, tels que Christian Garve et Gotthold Ephraim Lessing. Ses études au Gymnase se sont conclues par son Abiturrede (« discours de remise des diplômes ») intitulé « L’état d’avortement de l’art et l’érudition en Turquie » [38]: 16 (Der verkümmerte Zustand der Künste und Wissenschaften unter den Türken).

Tübingen (1788-1793)

À dix-huit ans, Hegel entre au Tübinger Stift (un séminaire protestant rattaché à l’Université de Tübingen), où il a pour colocataires le poète et philosophe Friedrich Hölderlin et le futur philosophe Friedrich Wilhelm Joseph Schelling. Partageant une aversion pour ce qu’ils considéraient comme l’environnement restrictif du séminaire, les trois sont devenus des amis proches et se sont mutuellement influencés dans leurs idées. Tous admiraient beaucoup la civilisation hellénique et Hegel s’est également imprégné de Jean-Jacques Rousseau et de Lessing pendant cette période. Ils ont assisté au déroulement de la Révolution française avec un enthousiasme partagé. Schelling et Hölderlin se sont plongés dans des débats théoriques sur la philosophie kantienne, dont Hegel est resté à l’écart. Hegel envisageait alors son avenir comme celui d’une philosophie populaire, c’est-à-dire d’un «homme de lettres» qui sert à rendre les idées abstruses des philosophes accessibles à un public plus large ; son propre ressenti le besoin de s’engager de manière critique avec les idées centrales du kantianisme n’est venu qu’en 1800.

Bien que la violence du règne de la terreur en 1793 ait ralenti les espoirs de Hegel, il a continué à s’identifier à la faction modérée des Girondins et n’a jamais perdu son engagement envers les principes de 1789, qu’il exprimerait en buvant un toast à la prise de la Bastille tous les quatorze. de juillet.

Berne (1793–1796) et Francfort (1797–1801)

Ayant reçu son certificat théologique (Konsistorialexamen) du séminaire de Tübingen, Hegel devint Hofmeister (maître de maison) d’une famille aristocratique de Berne (1793–1796). Pendant cette période, il a composé le texte qui est devenu connu comme la Vie de Jésus et un manuscrit d’un livre intitulé La positivité de la religion chrétienne. Ses relations avec ses employeurs devenant tendues, Hegel accepta une offre négociée par Hölderlin pour occuper un poste similaire avec une famille de marchand de vin à Francfort, où il déménagea en 1797. Ici, Hölderlin exerça une influence importante sur la pensée de Hegel. [38] : 80 Pendant son séjour à Francfort, Hegel a composé l’essai « Fragments sur la religion et l’amour ». [44] En 1799, il a écrit un autre essai intitulé L’esprit du christianisme et son destin, non publié de son vivant.

Toujours en 1797, le manuscrit non publié et non signé du « plus ancien programme systématique de l’idéalisme allemand » a été écrit. Il a été écrit de la main de Hegel, mais aurait été rédigé par Hegel, Schelling, Hölderlin ou une quatrième personne inconnue.

Années de carrière

Iéna, Bamberg et Nuremberg (1801-1816)

En 1801, Hegel est venu à Iéna avec les encouragements de son vieil ami Schelling, qui y occupait le poste de professeur extraordinaire à l’Université. Hegel a obtenu un poste à l’Université en tant que Privatdozent (conférencier non salarié) après avoir soumis la dissertation inaugurale De Orbitis Planetarum, dans laquelle il a brièvement critiqué les arguments qui affirment – sur la base de la loi de Bode ou d’un autre choix arbitraire de séries mathématiques – il doit exister une planète entre Mars et Jupiter. À l’insu de Hegel, Giuseppe Piazzi avait découvert la planète mineure Cérès dans cette orbite le 1er janvier 1801. Plus tard dans l’année, le premier livre de Hegel La différence entre les systèmes de Philosophie de Fichte et de Schelling a été achevé. Il a donné des conférences sur « Logique et métaphysique » et a donné des conférences conjointes avec Schelling sur une « Introduction à l’idée et aux limites de la vraie philosophie » et a tenu un « Disputorium philosophique ». En 1802, Schelling et Hegel fondent une revue, le Kritische Journal der Philosophie (Journal critique de philosophie), à laquelle ils contribuent chacun jusqu’à la fin de la collaboration lorsque Schelling part pour Würzburg en 1803.

En 1805, l’Université a promu Hegel au poste de professeur extraordinaire (non salarié) après avoir écrit une lettre au poète et ministre de la culture Johann Wolfgang Goethe pour protester contre la promotion de son adversaire philosophique Jakob Friedrich Fries avant lui. Hegel a tenté d’obtenir l’aide du poète et traducteur Johann Heinrich Voß pour obtenir un poste à la toute nouvelle université de Heidelberg, mais il a échoué ; à son grand regret, Fries fut plus tard la même année nommé professeur ordinaire (salarié).

Avec ses finances se tarissant rapidement, Hegel était maintenant sous une grande pression pour livrer son livre, l’introduction promise depuis longtemps à son système. Hegel mettait la touche finale à ce livre, la Phénoménologie de l’esprit, lorsque Napoléon engagea des troupes prussiennes le 14 octobre 1806 dans la bataille d’Iéna sur un plateau à l’extérieur de la ville. La veille de la bataille, Napoléon entra dans la ville d’Iéna. Hegel a raconté ses impressions dans une lettre à son ami Friedrich Immanuel Niethammer :

J’ai vu l’Empereur – cette âme du monde [Weltseele] – sortir de la ville en reconnaissance. C’est en effet une sensation merveilleuse de voir un tel individu, qui, concentré ici en un seul point, à califourchon sur un cheval, tend la main sur le monde et le maîtrise.

Le commentaire de Hegel à Niethammer est d’autant plus frappant qu’à ce moment-là, il avait déjà composé la partie cruciale de la Phénoménologie dans laquelle il faisait remarquer que la Révolution était maintenant officiellement passée à un autre pays (l’Allemagne) qui allait s’achever « en pensée » ce que la Révolution n’avait accompli que partiellement dans la pratique. Bien que Napoléon ait choisi de ne pas fermer Iéna car il avait d’autres universités, la ville était dévastée et les étudiants ont déserté l’université en masse, ce qui a aggravé les perspectives financières de Hegel. Le mois de février suivant a marqué la naissance du fils illégitime de Hegel, Georg Ludwig Friedrich Fischer (1807–1831), à la suite d’une liaison avec la propriétaire de Hegel, Christiana Burkhardt née Fischer (abandonnée par son mari).

En mars 1807, Hegel s’installe à Bamberg, où Niethammer a refusé et transmet à Hegel une offre pour devenir rédacteur en chef d’un journal, le Bamberger Zeitung. Incapable de trouver un emploi plus convenable, Hegel accepte à contrecœur. Ludwig Fischer et sa mère (que Hegel a peut-être proposé d’épouser après la mort de son mari) sont restés à Iéna.

En novembre 1808, Hegel fut de nouveau nommé par Niethammer, nommé directeur d’un gymnase à Nuremberg, poste qu’il occupa jusqu’en 1816. Pendant son séjour à Nuremberg, Hegel adapta sa Phénoménologie de l’esprit récemment publiée pour une utilisation en classe. Une partie de son mandat étant d’enseigner une classe intitulée « Introduction à la connaissance de la cohérence universelle des sciences », Hegel a développé l’idée d’une encyclopédie des sciences philosophiques, divisée en trois parties (logique, philosophie de la nature et philosophie de l’esprit).

En 1811, Hegel épousa Marie Helena Susanna von Tucher (1791–1855), la fille aînée d’un sénateur. Cette période a vu la publication de son deuxième ouvrage majeur, la Science de la logique (Wissenschaft der Logik ; 3 vols., 1812, 1813 et 1816), et la naissance de ses deux fils légitimes, Karl Friedrich Wilhelm (1813-1901) et Emmanuel Thomas Christian (1814–1891).

Heidelberg et Berlin (1816-1831)

Après avoir reçu des offres d’emploi des universités d’Erlangen, de Berlin et de Heidelberg, Hegel choisit Heidelberg, où il déménagea en 1816. Peu après, son fils illégitime Ludwig Fischer (maintenant âgé de dix ans) rejoignit la maison Hegel en avril 1817, ayant ainsi passé la plus grande partie de son enfance dans un orphelinat car sa mère était décédée entre-temps.

Hegel a publié l’Encyclopédie des sciences philosophiques dans les grandes lignes (1817) comme un résumé de sa philosophie pour les étudiants assistant à ses cours à Heidelberg.

En 1818, Hegel accepte l’offre renouvelée de la chaire de philosophie de l’Université de Berlin, restée vacante depuis la mort de Johann Gottlieb Fichte en 1814. Ici, Hegel publie sa Philosophie du droit (1821). Hegel s’est consacré principalement à donner ses conférences ; et ses cours magistraux sur l’esthétique, la philosophie de la religion, la philosophie de l’histoire et l’histoire de la philosophie ont été publiés à titre posthume à partir des notes de cours prises par ses étudiants. Sa renommée s’est répandue et ses conférences ont attiré des étudiants de toute l’Allemagne et d’ailleurs.

En 1819-1827, il a fait des voyages à Weimar (deux fois), où il a rencontré Goethe, à Bruxelles, au nord des Pays-Bas, à Leipzig, à Vienne en passant par Prague et Paris.

Hegel fut nommé recteur de l’Université en octobre 1829, mais son mandat de recteur prit fin en septembre 1830. Hegel fut profondément troublé par les émeutes pour la réforme à Berlin cette année-là. En 1831, Frédéric-Guillaume III le décora de l’Ordre de l’Aigle rouge, 3e classe pour ses services à l’État prussien. En août 1831, une épidémie de choléra atteint Berlin et Hegel quitte la ville pour s’installer à Kreuzberg. Désormais en mauvaise santé, Hegel sortait rarement. Alors que le nouveau semestre commençait en octobre, Hegel est retourné à Berlin avec l’impression (erronée) que l’épidémie s’était largement apaisée. Le 14 novembre, Hegel était mort. Les médecins ont déclaré que la cause du décès était le choléra, mais il est probable qu’il soit décédé d’une autre maladie gastro-intestinale. Ses derniers mots auraient été :

Il n’y avait qu’un seul homme qui m’a jamais compris, et même lui ne m’a pas compris.

Il a été enterré le 16 novembre. Conformément à ses souhaits, Hegel a été enterré à le cimetière de Dorotheenstadt à côté de Fichte et Karl Wilhelm Ferdinand Solger.

Le fils de Hegel, Ludwig Fischer, était décédé peu de temps auparavant alors qu’il servait dans l’armée hollandaise à Batavia et la nouvelle de sa mort n’est jamais parvenue à son père. Au début de l’année suivante, Christiane, la sœur de Hegel, s’est suicidée par noyade. Les deux autres fils de Hegel : Karl, devenu historien ; et Emmanuel, qui a suivi une voie théologique – a vécu longtemps et a sauvegardé le Nachlaß de leur père et a produit des éditions de ses œuvres.

Travail philosophique

Logique métaphysique

Hegel prend au sérieux la critique de la métaphysique par Kant. En tant que tel, Hegel n’a pas de «métaphysique» au sens traditionnel. Au lieu de cela, les sujets qui relèvent habituellement de la métaphysique (être, devenir, etc.) sont abordés dans la science de la logique de Hegel, qui prend ainsi un caractère transcendantal-dialectique unique. Pour cette raison, une compréhension cohérente de la logique métaphysique de Hegel commence avec Kant.

La logique de Hegel s’inspire de la logique transcendantale de Kant dans la Critique de la raison pure. Dans ce dernier ouvrage, Kant fonde son récit de la raison sur un tableau de jugements inspiré de la logique syllogistique ou terminologique aristotélicienne. De la table des jugements, Kant dérive à son tour sa table des catégories, les douze concepts purs de l’entendement qui structurent toute expérience indépendamment du contenu. Hegel est très inspiré par cet aspect de la philosophie kantienne, ainsi que par les ontologies du Sophiste de Platon et des Catégories d’Aristote. La logique de Hegel reprend là où ces penseurs s’arrêtent.

Juste après avoir présenté le tableau des catégories dans la Critique de la raison pure, Kant écrit que

… les vrais concepts ancestraux … ont aussi leurs concepts dérivés également purs, qui ne pourraient en aucun cas être passés sous silence dans un système complet de philosophie transcendantale, mais avec la simple mention dont je peux être satisfait dans un essai simplement critique.

Dans la Science de la logique, Hegel tente de reprendre le projet que Kant suggère ici comme nécessaire, mais qu’il n’a pas lui-même poursuivi : « prendre note et, dans la mesure du possible, cataloguer complètement » les concepts dérivés de l’entendement pur et « illustrent complètement son arbre généalogique ». Le fait que l’organisation Hegel de la Science de la logique s’inspire de ce passage de Kant est apparemment confirmé par le fait que dans les premières pages de la Logique Hegel utilise les mêmes termes que Kant — Entstehen (devenir) et Vergehen (cesser d’être) – pour faire référence aux deux éléments de composition de Werden (devenir). Cependant, Kant utilise ici le terme Veränderung (changement) au lieu de Werden, et la nature du processus par lequel les catégories reçoivent des noms distincts est elle-même un sujet complexe et difficile. Ce qui est clair, cependant, c’est que Hegel trouve dans la Critique de Kant une manière radicalement nouvelle et « logique » de traiter le sujet métaphysique : les concepts se rendent compte à travers leurs relations à des concepts plus ancestraux qui relèvent de leur titre approprié dans le tableau des catégories.

Bien que la table des matières de la logique ressemble peu à la table des catégories de Kant, les quatre titres de la table de Kant (quantité, qualité, relation et modalité) ne jouent pas, dans la dialectique de Hegel, le rôle organisationnel que Kant avait en tête pour eux. En fait, Hegel reproche à Kant d’avoir copié de manière dogmatique le tableau des jugements des «recueils de logique modernes» dont l’objet est, pense Hegel, ayant besoin d’une «reconstruction totale».

Alors, comment sont dérivées les catégories ? Hegel écrit que

… une compréhension plus profonde de l’antinomial, ou plus véritablement de la nature dialectique de la raison, démontre que tout concept [Begriff] que ce soit comme une unité d’éléments opposés [Momente] auquel, par conséquent, la forme d’affirmations antinomiales pourrait être donnée.

En d’autres termes, parce que chaque concept est un composite d’une paire de contraires (la valeur est en noir et blanc, la température est chaude et froide, etc.), tous les concepts purs de l’entendement sont immanemment contenus dans le concept le plus abstrait ; l’arbre entier des concepts de la pure compréhension se déroule à partir d’un seul concept, tout comme un arbre réel se développe à partir d’une seule graine. C’est pourquoi la logique de Hegel commence par le concept « d’être, d’être pur » (« et Dieu a le droit absolument incontesté que le commencement soit fait avec lui ») dont dérivent des concepts plus concrets tels que devenir, déterminé être, quelque chose et l’infini.

La nature précise de l’auto-concrétisation procédurale qui anime la logique de Hegel fait encore l’objet de controverses. Des universitaires tels que Clark Butler soutiennent qu’une bonne partie de la logique est formalisable, procédant déductivement via une preuve indirecte. D’autres, comme Hans-Georg Gadamer, pensent que le cours de Hegel dans la logique est déterminé principalement par les associations de mots ordinaires en langue allemande.

Indépendamment de son statut de logique formelle, Hegel a clairement compris que sa logique dialectique était «spéculative», ce qui signifie que le cours de l’histoire de la philosophie refléterait inexactement le cours de la logique et vice versa (comme la façon dont un enfant ressemble à ses parents) :

… différentes étapes de l’Idée logique prennent la forme de systèmes successifs, chacun basé sur une définition particulière de l’Absolu. De même que l’Idée logique se déploie dans un processus de l’abstrait au concret, de même dans l’histoire de la philosophie les premiers systèmes sont les plus abstraits, et donc en même temps les plus pauvres …

Par exemple : Parménide prend l’être pur pour être l’absolu ; Gorgias le remplace par rien de pur ; Héraclite remplace à la fois l’être et le néant par le devenir (qui est une unité de deux contraires : le devenir et le devenir). Hegel comprend l’histoire de la philosophie comme un argument socratique transhistorique concernant l’identité de l’absolu. Le fait que l’histoire doive ressembler à cette dialectique indique à Hegel que l’histoire est quelque chose de rationnel.

Choses en soi

Pour Hegel et Kant, «nous arrivons au concept de la chose en soi en supprimant, ou en faisant abstraction, tout dans nos expériences d’objets dont nous pouvons devenir conscients.» Étonnamment, Hegel reproche à Kant de ne pas porter cela procédure d’abrégé suffisamment loin ; la chose en soi est un pit-stop arbitraire sur le chemin du néant, pure indétermination :

Si nous abstenons «Ding» [chose] de «Ding-an-sich» [chose en soi], nous obtenons l’une des phrases standard de Hegel : «an sich» [en soi]. …. Un enfant, dans l’exemple de Hegel, est donc «en soi» l’adulte qu’il deviendra : savoir ce qu’est un «enfant» signifie savoir qu’il s’agit, à certains égards, d’une vacance qui ne fait que gagner du contenu qu’après sa sortie de l’enfance.

La chose telle qu’elle est en soi est en effet connaissable : c’est l’aspect indéterminé, « futural » de la chose que nous expérimentons – c’est ce que nous apprendrons à connaître. En d’autres termes, bien que la chose en soi soit à un moment donné complètement inconnue, elle reste néanmoins la partie de la chose sur laquelle il est actuellement possible d’en savoir plus.

La vie

 Il y a un dispositif rhétorique central et récurrent auquel Hegel revient encore et encore tout au long de son système philosophique : celui de décrire l’activité de la raison et de la pensée en termes d’activité dynamique et de développement de la vie organique. Hegel va jusqu’à inclure le concept de vie en tant que catégorie dans sa Science de la logique, probablement inspirée par l’accent mis par Aristote sur la téléologie, ainsi que par le traitement de Naturzweck (objectif naturel) par Kant dans la Critique de la faculté de juger. L’identité spéculative de l’esprit et de la nature suggère que la raison et l’histoire progressent dans la direction de l’Absolu en traversant diverses étapes de l’immaturité relative, tout comme un jeune arbre ou un enfant, surmontant les revers et les obstacles nécessaires en cours de route (voir Progrès ci-dessous).

La structure de la logique de Hegel semble présenter une auto-similitude, avec des sous-sections, dans leur traitement de sujets plus spécifiques, ressemblant au traitement de l’ensemble. Le concept de Hegel d’Aufhebung, par lequel les parties sont préservées et réutilisées dans l’ensemble, anticipe le concept d’émergence dans la théorie des systèmes contemporains et la biologie évolutive. Le système de Hegel se présente sous la forme d’un triangle de Sierpiński.

Liberté

La pensée de Hegel peut être comprise comme un développement constructif dans la vaste tradition qui inclut Platon et Emmanuel Kant. À cette liste, on pourrait ajouter Proclus, Maître Eckhart, Gottfried Wilhelm Leibniz, Plotin, Jakob Böhme et Jean-Jacques Rousseau. Ce que tous ces penseurs partagent, ce qui les distingue des matérialistes comme Épicure et Thomas Hobbes et des empiristes comme David Hume, c’est qu’ils considèrent la liberté ou l’autodétermination à la fois comme réelle et comme ayant d’importantes implications ontologiques pour l’âme, l’esprit ou la divinité. Cette focalisation sur la liberté est ce qui génère la notion de Platon (dans le Phédon, la République et le Timée) de l’âme comme ayant une sorte de réalité plus élevée ou plus complète que les objets inanimés. Alors qu’Aristote critique les « Formes » de Platon, il conserve les pierres angulaires de Platon des implications ontologiques pour l’autodétermination : le raisonnement éthique, le sommet de l’âme dans la hiérarchie de la nature, l’ordre du cosmos et une hypothèse avec des arguments raisonnés pour un moteur principal. Kant importe la haute estime de Platon de la souveraineté individuelle à ses considérations de liberté morale et nouménale ainsi qu’à Dieu. Tous les trois trouvent un terrain d’entente sur la position unique des humains dans le schéma des choses, connue par les différences catégoriques discutées avec les animaux et les objets inanimés.

Dans sa discussion de « l’Esprit » dans son Encyclopédie, Hegel loue le De l’âme d’Aristote comme « de loin le travail le plus admirable, peut-être même le seul, de valeur philosophique sur ce sujet ». Dans sa Phénoménologie de l’esprit et sa Science de la logique, le souci de Hegel avec des sujets kantiens tels que la liberté et la morale et avec leurs implications ontologiques est omniprésent. Plutôt que de simplement rejeter le dualisme de Kant de la liberté contre la nature, Hegel vise à le subsumer dans « l’infini véritable », le « Concept » (ou « Notion » : Begriff), « l’Esprit » et la « vie éthique » de telle manière que le Kantian la dualité est rendue intelligible, plutôt que de rester une brute «donnée».

La raison pour laquelle cette subsomption se déroule dans une série de concepts est que la méthode de Hegel dans sa Science de la logique et son Encyclopédie est de commencer avec des concepts de base comme « être » et « rien » et de les développer à travers une longue séquence d’élaborations, y compris ceux déjà mentionnés. De cette manière, une solution qui est atteinte en principe dans le récit de la « vraie infinité » dans le chapitre de la Science de la logique sur la « qualité » est répétée sous de nouvelles formes à des stades ultérieurs, jusqu’à « l’esprit » et la « vie éthique » dans le troisième volume de l’Encyclopédie.

Hegel entend ainsi défendre le germe de vérité du dualisme kantien contre des programmes réducteurs ou éliminatoires comme ceux du matérialisme et de l’empirisme. Comme Platon, avec son dualisme de l’âme contre les appétits corporels, Kant poursuit la capacité de l’esprit à remettre en question ses inclinations ou appétits ressentis et à trouver une norme de «devoir» (ou, dans le cas de Platon, de «bon») qui transcende la restrictivité corporelle . Hegel conserve cette préoccupation essentielle platonicienne et kantienne sous la forme de l’infini allant au-delà du fini (un processus que Hegel concerne en fait à la « liberté » et au « devrait »), l’universel allant au-delà du particulier (dans le Concept) et l’Esprit au-delà de la Nature. Hegel rend ces dualités intelligibles par (finalement) son argument dans le chapitre « Qualité » de la Science de la logique. Le fini doit devenir infini pour atteindre la réalité. L’idée de l’absolu exclut la multiplicité, donc le subjectif et l’objectif doivent parvenir à la synthèse pour devenir entiers. En effet, comme le suggère Hegel en introduisant le concept de «réalité» ce qui se détermine – plutôt que de dépendre de ses relations avec les autres pour son caractère essentiel – est plus pleinement «réel» (suivant le latin étymologie du «réel», plus «semblable à une chose») que ce qui ne l’est pas. Les choses finies ne se déterminent pas elles-mêmes car, en tant que choses « finies », leur caractère essentiel est déterminé par leurs frontières par rapport à d’autres choses finies, donc pour devenir « réelles », elles doivent dépasser leur finitude (« la finitude n’est que comme une transcendance d’elle-même »).

Le résultat de cet argument est que la nature finie et infinie – et par extension, particulière et universelle, la nature et la liberté – ne se font pas face comme deux réalités indépendantes, mais que la seconde (dans chaque cas) est l’auto-transcendance de la première. Plutôt que de souligner la singularité distincte de chaque facteur qui complète et entre en conflit avec les autres – sans explication – la relation entre fini et infini (et particulier et universel et nature et liberté) devient intelligible en tant perfectionner l’ensemble.

Progrès

Les écrits mystiques de Jakob Böhme ont eu un fort effet sur Hegel. Böhme avait écrit que la chute de l’homme était une étape nécessaire dans l’évolution de l’univers. Cette évolution était elle-même le résultat du désir de Dieu d’une parfaite conscience de soi. Hegel était fasciné par les œuvres de Kant, Rousseau et Johann Wolfgang Goethe et par la Révolution française. La philosophie, la culture et la société modernes semblaient à Hegel chargées de contradictions et de tensions, telles que celles entre le sujet et l’objet de la connaissance, l’esprit et la nature, soi et l’Autre, la liberté et l’autorité, la connaissance et la foi, ou les Lumières et le romantisme. Le principal projet philosophique de Hegel était de prendre ces contradictions et tensions et de les interpréter comme faisant partie d’une unité globale, évolutive et rationnelle qu’il appelait dans différents contextes « l’idée absolue » (Science de la logique, sections 1781-1783) ou « connaissance absolue ». (Phénoménologie de l’esprit, « (DD) Connaissance absolue »).

Selon Hegel, la principale caractéristique de cette unité était qu’elle évoluait et se manifestait par contradiction et négation. La contradiction et la négation ont une qualité dynamique qui, à chaque point de chaque domaine de la réalité – conscience, histoire, philosophie, art, nature et société – conduit à un développement ultérieur jusqu’à ce qu’une unité rationnelle soit atteinte qui préserve les contradictions en tant que phases et sous-parties par les soulevant (Aufhebung) à une unité plus élevée. Cet ensemble est mental parce que c’est l’esprit qui peut comprendre toutes ces phases et sous-parties comme des étapes de son propre processus de compréhension. Il est rationnel parce que le même ordre de développement sous-jacent, logique, sous-tend chaque domaine de la réalité et est finalement l’ordre de la pensée rationnelle consciente de soi, bien que ce ne soit que dans les dernières étapes du développement qu’il parvienne à la pleine conscience de soi. L’ensemble rationnel et conscient de soi n’est pas une chose ou un être qui se trouve en dehors d’autres choses ou esprits existants. Au contraire, il ne s’achève que dans la compréhension philosophique des esprits humains individuels existants qui, par leur propre compréhension, amènent ce processus de développement à une compréhension de lui-même. La pensée de Hegel est révolutionnaire dans la mesure où elle est une philosophie de la négation absolue – tant que la négation absolue est au centre, la systématisation reste ouverte et permet aux êtres humains de devenir des sujets.

« Esprit » estt la traduction française courante de l’utilisation par Hegel du Geist allemand. Certains ont soutenu que ce terme «psychologisait» Hegel de façon excessive, impliquant une sorte de conscience solipsiste désincarnée comme fantôme ou «âme». Geist combine le sens de l’esprit – comme dans dieu, fantôme ou esprit – avec une force intentionnelle. Dans les débuts de la Philosophie de la nature de Hegel (projets de manuscrits rédigés pendant son séjour à l’Université d’Iéna), la notion de Geist de Hegel était étroitement liée à la notion d’ « éther », dont Hegel tirait également les concepts d’espace et de temps, mais dans ses travaux ultérieurs (après Iéna), il n’a plus utilisé explicitement son ancienne notion d’ « éther ».

Au cœur de la conception de la connaissance et de l’esprit (et donc aussi de la réalité) de Hegel se trouvait la notion d’identité dans la différence, c’est-à-dire que l’esprit s’extériorise sous diverses formes et objets qui se tiennent en dehors ou s’y opposent ; et qu’en se reconnaissant en eux, il est «avec lui-même» dans ces manifestations extérieures de sorte qu’ils soient à la fois mental et autre que mental. Cette notion d’identité dans la différence, intimement liée à sa conception de la contradiction et de la négativité, est une caractéristique principale qui différencie la pensée de Hegel de celle des autres philosophes.

Société civile

Voir aussi : Société civile

Hegel a fait la distinction entre la société civile et l’État dans ses Éléments de la philosophie du droit [72]. Dans ce travail, la société civile (Hegel a utilisé le terme « bürgerliche Gesellschaft » bien qu’il soit maintenant appelé Zivilgesellschaft en allemand pour souligner une communauté plus inclusive) a été une étape dans la relation dialectique qui se produit entre les opposés perçus de Hegel, la macro-communauté de l’État et de la micro-communauté de la famille. [73] D’une manière générale, le terme a été divisé, comme les partisans de Hegel, à gauche et à droite politique. À gauche, il est devenu le fondement de la société civile de Karl Marx en tant que base économique; [74] à droite, il est devenu une description de tous les aspects non étatiques (et l’État est le sommet de l’esprit objectif) de la société, y compris la culture, la société et la politique. Cette distinction libérale entre société politique et société civile a été suivie par Alexis de Tocqueville. [74] En fait, les distinctions de Hegel quant à ce qu’il entendait par société civile sont souvent peu claires. Par exemple, alors qu’il semble être le cas selon lui, une société civile telle que la société allemande dans laquelle il vivait était un mouvement inévitable de la dialectique, il a fait place à l’écrasement d’autres types de « moindres » et pas entièrement réalisé des types de société civile car ces sociétés n’étaient pas pleinement conscientes ou conscientes – pour ainsi dire – du manque de progrès dans leurs sociétés. Ainsi, il était parfaitement légitime aux yeux de Hegel qu’un vainqueur tel que Napoléon vienne détruire ce qui n’était pas pleinement réalisé.

État [modifier]
L’État de Hegel est l’aboutissement final de l’incarnation de la liberté ou du droit (Rechte) dans les éléments de la philosophie du droit. L’État englobe la famille et la société civile et les remplit. Tous les trois ensemble sont appelés «vie éthique» (Sittlichkeit). L’État implique trois «moments». Dans un État hégélien, les citoyens connaissent leur place et choisissent leur place. Ils connaissent tous les deux leurs obligations et choisissent de remplir leurs obligations. «Le devoir suprême d’un individu est d’être membre de l’État» (Éléments de la philosophie du droit, article 258). L’individu a « une liberté substantielle dans l’État ». L’État est un « esprit objectif », « ce n’est donc qu’en étant membre de l’État que l’individu lui-même a l’objectivité, la vérité et la vie éthique » (article 258). En outre, chaque membre aime l’État avec un véritable patriotisme, mais a transcendé le simple « esprit d’équipe » en approuvant de manière réfléchie sa citoyenneté. Les membres d’un État hégélien sont même heureux de sacrifier leur vie pour l’État.

Héraclite [modifier]
Selon Hegel, « Héraclite est celui qui a le premier déclaré la nature de la nature infinie et la première saisie comme infinie en soi, c’est-à-dire son essence en tant que processus. L’origine de la philosophie doit être datée d’Héraclite. La sienne est l’idée persistante c’est la même chez tous les philosophes jusqu’à nos jours, comme c’était l’idée de Platon et d’Aristote « . [75] Pour Hegel, les grandes réalisations d’Héraclite devaient avoir compris la nature de l’infini, ce qui, pour Hegel, comprend la compréhension de la contradiction et de la négativité inhérentes à la réalité; et d’avoir compris que la réalité devient ou se transforme et que «l’être» et le «néant» ne sont que de simples abstractions vides. Selon Hegel, « l’obscurité » d’Héraclite vient du fait qu’il est un vrai (selon les termes de Hegel « spéculatif ») qui a saisi la vérité philosophique ultime et s’est donc exprimé d’une manière qui va au-delà de la nature abstraite et limitée du sens commun et est difficile à saisir par ceux qui opèrent dans le sens commun. Hegel a affirmé que dans Héraclite, il avait un antécédent pour sa logique: « […] il n’y a aucune proposition d’Héraclite que je n’ai pas adoptée dans ma logique ». [76]

Hegel cite un certain nombre de fragments d’Héraclite dans ses conférences sur l’histoire de la philosophie. [77] Un élément auquel il attribue une grande importance est le fragment qu’il traduit par «l’être n’est pas plus que le non-être», qu’il interprète comme signifiant ce qui suit:

Sein und Nichts sei dasselbe
L’être et le non-être sont identiques.

Héraclite ne forme aucun nom abstrait à partir de son utilisation ordinaire de « être » et « devenir » et dans ce fragment semble opposer toute identité A à toute autre identité B, C et ainsi de suite, qui n’est pas-A. Cependant, Hegel interprète le non-A comme n’existant pas du tout, pas du tout, qui ne peut être conçu, mais un être indéterminé ou « pur » sans particularité ni spécificité. [78] L’être pur et le non-être pur ou le néant sont pour Hegel de pures abstractions de la réalité du devenir et c’est aussi ainsi qu’il interprète Héraclite. Cette interprétation d’Héraclite ne peut être exclue, mais même si elle n’est pas présente l’essentiel de sa pensée.

Pour Hegel, le mouvement intérieur de la réalité est le processus de la pensée de Dieu qui se manifeste dans l’évolution de l’univers de la nature et de la pensée; c’est-à-dire que Hegel a soutenu que lorsqu’elle est pleinement et correctement comprise, la réalité est pensée par Dieu comme se manifestant dans la compréhension d’une personne de ce processus dans et par la philosophie. Puisque la pensée humaine est l’image et l’accomplissement de la pensée de Dieu, Dieu n’est pas ineffable (si incompréhensible qu’il est inexprimable), mais peut être compris par une analyse de la pensée et de la réalité. Tout comme les humains corrigent continuellement leurs concepts de la réalité à travers un processus dialectique, de même Dieu se manifeste plus pleinement à travers le processus dialectique du devenir.

Pour son dieu, Hegel ne prend pas les logos d’Héraclite, mais se réfère plutôt au nous d’Anaxagoras, bien qu’il puisse très bien les considérer comme il continue de se référer au plan de Dieu, qui est identique à Dieu. Tout ce que le nous pense à tout moment est une substance réelle et identique à l’être limité, mais il reste encore à penser dans le substrat du non-être, qui est identique à la pensée pure ou illimitée.

L’univers comme devenir est donc une combinaison de l’être et du non-être. Le particulier n’est jamais complet en soi, mais pour trouver l’achèvement est continuellement transformé en détails plus complets, complexes et auto-liés. La nature essentielle de l’être-pour-soi est qu’il est libre « en soi »; c’est-à-dire qu’il ne dépend de rien d’autre comme de la matière pour son être. Les limitations représentent des entraves, qu’il doit constamment rejeter à mesure qu’elles deviennent plus libres et plus autonomes. [79]

Bien que Hegel ait commencé à philosopher avec des commentaires sur la religion chrétienne et exprime souvent le point de vue qu’il est chrétien, ses idées sur Dieu ne sont pas acceptables pour certains chrétiens, même s’il a eu une influence majeure sur la théologie des XIXe et XXe siècles.

Religion [modifier]
En tant que diplômé d’un séminaire protestant, les préoccupations théologiques de Hegel se reflètent dans bon nombre de ses écrits et conférences. [80] Les pensées de Hegel sur la personne de Jésus-Christ se démarquaient des théologies des Lumières. Dans ses conférences à titre posthume sur la philosophie de la religion, partie 3, Hegel est montré comme étant particulièrement intéressé par les démonstrations de l’existence de Dieu et la preuve ontologique. [81] Il épouse que « Dieu n’est pas une abstraction mais un Dieu concret […] Dieu, considéré en termes de son idée éternelle, doit générer le Fils, doit se distinguer de lui-même; il est le processus de différenciation, à savoir, l’amour et l’Esprit « . Cela signifie que Jésus en tant que Fils de Dieu est posé par Dieu sur lui-même comme un autre. Hegel voit à la fois une unité relationnelle et une unité métaphysique entre Jésus et Dieu le Père. Pour Hegel, Jésus est à la fois divin et humain. Hegel atteste en outre que Dieu (comme Jésus) n’est pas seulement mort, mais « […] plutôt, un renversement a lieu: Dieu, c’est-à-dire, se maintient dans le processus, et ce dernier n’est que la mort de la mort. Dieu ressuscite et ainsi les choses sont inversées « .

Le philosophe Walter Kaufmann a soutenu qu’il y avait un grand accent sur les vives critiques du christianisme traditionnel apparaissant dans les soi-disant premiers écrits théologiques de Hegel. Kaufmann admet que Hegel a traité de nombreux thèmes typiquement chrétiens et « n’a parfois pas pu résister à assimiler » sa conception de l’esprit (Geist) « avec Dieu, au lieu de dire clairement: en Dieu je ne crois pas; l’esprit me suffit ». [82] Kaufmann souligne également que les références de Hegel à Dieu ou au divin – et aussi à l’esprit – s’inspiraient des connotations grecques classiques et chrétiennes des termes. Kaufmann poursuit:

À côté de ses Grecs bien-aimés, Hegel a vu devant lui l’exemple de Spinoza et, en son temps, la poésie de Goethe, Schiller et Hölderlin, qui aimait aussi parler des dieux et du divin. Ainsi, lui aussi parlait parfois de Dieu et, plus souvent, du divin; et parce qu’il a parfois pris plaisir à insister sur le fait qu’il était vraiment plus proche de telle ou telle tradition chrétienne que certains des théologiens de son temps, il a parfois été compris qu’il était chrétien. [83]

Selon Hegel lui-même, sa philosophie était conforme au christianisme. [84] Cela a conduit le philosophe, juriste et homme politique hégélien Carl Friedrich Göschel (1784–1861) à rédiger un traité démontrant la cohérence de la philosophie de Hegel avec la doctrine chrétienne de l’immortalité de l’âme humaine. Le livre de Göschel sur ce sujet était intitulé Von den Beweisen für die Unsterblichkeit der menschlichen Seele im Lichte der spekulativen Philosophie: eine Ostergabe (Berlin: Verlag von Duncker und Humblot, 1835). [85] [86] [87]

Hegel semblait avoir une relation ambivalente avec la magie, le mythe et le paganisme. Il formule un premier exemple philosophique d’un récit de désenchantement, faisant valoir que le judaïsme était responsable à la fois de la réalisation de l’existence du Geist et, par extension, de séparer la nature des idées des forces spirituelles et magiques et de contester le polythéisme. [88] Cependant, le manuscrit de Hegel « Le plus ancien programme systématique de l’idéalisme allemand » suggère que Hegel était préoccupé par le déclin perçu du mythe et de l’enchantement à son époque, et qu’il a donc appelé à un « nouveau mythe » pour combler le vide culturel. [89]

Hegel a continué à développer ses réflexions sur la religion à la fois en termes de la manière de lui donner un compte rendu «wissenschaftlich» ou «théoriquement rigoureux» dans le contexte de son propre «système» et, surtout, avec la façon dont la religion pouvait être comprise. [90]

Œuvres [modifier]
Hegel a publié quatre œuvres au cours de sa vie:

The Phenomenology of Spirit (ou The Phenomenology of Mind), son compte rendu de l’évolution de la conscience de la perception sensorielle à la connaissance absolue, publié en 1807.
Science of Logic, le noyau logique et métaphysique de sa philosophie, en trois volumes (1812, 1813 et 1816, respectivement), avec un premier volume révisé publié en 1831.
Encyclopedia of the Philosophical Sciences, un résumé de tout son système philosophique, qui a été initialement publié en 1816 et révisé en 1827 et 1830.
Éléments de la philosophie du droit, sa philosophie politique, publié en 1820.
Œuvres posthumes [modifier]
Au cours des dix dernières années de sa vie, Hegel n’a pas publié un autre livre, mais a entièrement révisé l’Encyclopédie (deuxième édition, 1827; troisième, 1830). [91] Dans sa philosophie politique, il a critiqué le travail réactionnaire de Karl Ludwig von Haller, qui affirmait que les lois n’étaient pas nécessaires. Il a également publié quelques articles au début de sa carrière et pendant sa période berlinoise. Un certain nombre d’autres travaux sur la philosophie de l’histoire, la religion, l’esthétique et l’histoire de la philosophie [92] ont été compilés à partir des notes de cours de ses étudiants et publiés à titre posthume.

Hegel, Georg Wilhelm Friedrich (1996) [1892 Kegan Paul]. Haldane, Elizabeth Sanderson (éd.). Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie [Conférences de Hegel sur l’histoire de la philosophie]. Humanities Press International. ISBN 978-0-391-03957-5. (texte intégral sur Internet Archive) (voir aussi Conférences sur l’histoire de la philosophie)


Héritage

Voir aussi: hégélianisme
Il existe des vues de la pensée de Hegel comme une représentation du sommet du mouvement d’idéalisme philosophique de l’Allemagne au début du XIXe siècle. Cela aurait un impact profond sur de nombreuses écoles philosophiques futures, y compris les écoles qui s’opposaient à l’idéalisme dialectique spécifique de Hegel, comme l’existentialisme, le matérialisme historique de Marx, l’historisme et l’idéalisme britannique.

L’influence de Hegel était immense à la fois en philosophie et dans les autres sciences. Tout au long du 19e siècle, de nombreuses chaires de philosophie à travers l’Europe ont été tenues par Hegelians et Søren Kierkegaard, Ludwig Feuerbach, Karl Marx et Friedrich Engels – parmi beaucoup d’autres – ont tous été profondément influencés par, mais aussi fortement opposés à de nombreux thèmes centraux de la philosophie de Hegel. . Les chercheurs continuent de trouver et de souligner les influences et les approches hégéliennes dans un large éventail d’ouvrages théoriques et / ou savants, tels que le magnum opus de Carl von Clausewitz sur la pensée stratégique, On War (1831). [93] Après moins d’une génération, la philosophie de Hegel a été supprimée et même interdite par la droite prussienne et a été fermement rejetée par la gauche dans plusieurs écrits officiels.

Après la période de Bruno Bauer, l’influence de Hegel décroît jusqu’à la philosophie de l’idéalisme britannique et du marxisme occidental hégélien du XXe siècle qui a commencé avec György Lukács. Aux États-Unis, l’influence de Hegel se manifeste dans le pragmatisme. Le mouvement le plus récent du communautarisme a une forte influence hégélienne.

Lecture de Hegel [modifier]
Une partie de l’écriture de Hegel était destinée à ceux qui avaient une connaissance avancée de la philosophie, bien que son encyclopédie ait été conçue comme un manuel dans un cours universitaire. Néanmoins, Hegel suppose que ses lecteurs connaissent bien la philosophie occidentale. Aristote, Emmanuel Kant et les successeurs immédiats de Kant, en particulier Johann Gottlieb Fichte et Friedrich Wilhelm Joseph Schelling, sont particulièrement cruciaux. Ceux qui n’ont pas ces antécédents seraient bien avisés de commencer par l’une des nombreuses introductions générales à sa pensée. Comme toujours, les difficultés sont amplifiées pour ceux qui le lisent en traduction. En fait, Hegel lui-même soutient dans sa Science de la logique que la langue allemande était particulièrement propice à la pensée philosophique. [94]

Selon Walter Kaufmann, l’idée de base des travaux de Hegel, en particulier de la Phénoménologie de l’esprit, est qu’un philosophe ne devrait pas « se limiter aux vues qui ont été exprimées, mais les faire pénétrer dans la réalité humaine qu’elles reflètent ». En d’autres termes, il ne suffit pas de considérer des propositions, ni même le contenu de la conscience; « il vaut la peine de se demander dans tous les cas quel genre d’esprit entretiendrait de telles propositions, aurait de telles vues et aurait une telle conscience. En d’autres termes, chaque perspective doit être étudiée non seulement comme une possibilité académique mais comme une réalité existentielle » [95] Kaufmann a fait valoir que, aussi improbable que cela puisse paraître, ce n’est pas le cas que Hegel n’a pas été en mesure d’écrire clairement, mais que Hegel a estimé qu ‘ »il doit et ne doit pas écrire de la manière dont il a été doué ». [96]

Hégélianisme gauche et droit [modifier]
Certains historiens ont parlé de l’influence de Hegel représentée par deux camps opposés. Les Hégéliens de droite, prétendument disciples directs de Hegel à la Friedrich-Wilhelms-Universität, prônaient une orthodoxie protestante et le conservatisme politique de la période de restauration post-Napoléon. Aujourd’hui, cette faction se poursuit parmi les protestants conservateurs, comme le Synode évangélique luthérien du Wisconsin, qui a été fondé par des missionnaires d’Allemagne lorsque la droite hégélienne était active. Les Hégéliens de gauche, également connus sous le nom de Jeunes Hégéliens, ont interprété Hegel dans un sens révolutionnaire, conduisant à une promotion de l’athéisme dans la religion et de la démocratie libérale dans la politique.

Dans des études plus récentes, ce paradigme a été remis en question. [97] Aucun hégélien de l’époque ne s’est jamais qualifié de « hégélien de droite », ce qui était un terme d’insulte provoqué par David Strauss, un soi-disant hégélien de gauche. Les critiques de Hegel proposées par les Hégéliens de gauche ont radicalement détourné la pensée de Hegel dans de nouvelles directions et ont fini par former une part disproportionnée de la littérature sur et à propos de Hegel. [98]

Les hégéliens de gauche ont également influencé le marxisme, qui à son tour a inspiré les mouvements mondiaux, depuis la révolution russe, la révolution chinoise et une myriade de pratiques jusqu’à nos jours. [98]

Les interprétations de Hegel au XXe siècle ont été principalement façonnées par l’idéalisme britannique, le positivisme logique, le marxisme et le fascisme. Selon Benedetto Croce, le fasciste italien Giovanni Gentile « a l’honneur d’avoir été le néo-hégélien le plus rigoureux de toute l’histoire de la philosophie occidentale et le déshonneur d’avoir été le philosophe officiel du fascisme en Italie » [99]. Cependant, depuis la chute de l’Union soviétique, une nouvelle vague de bourses Hegel a surgi en Occident sans les idées préconçues des écoles de pensée antérieures. Walter Jaeschke [de] et Otto Pöggeler en Allemagne ainsi que Peter Hodgson et Howard Kainz aux États-Unis sont remarquables pour leurs récentes contributions à la réflexion post-soviétique sur Hegel.

Triades [modifier]
Article principal: Thèse, antithèse, synthèse
Dans les récits modernes de l’hégélianisme moderne (dans les classes de premier cycle, par exemple), en particulier ceux formés avant la renaissance de Hegel, la dialectique de Hegel était le plus souvent caractérisée comme un processus en trois étapes, « thèse, antithèse, synthèse »; à savoir qu’une « thèse » (par exemple la Révolution française) entraînerait la création de son « antithèse » (par exemple le règne de la terreur qui a suivi) et aboutirait finalement à une « synthèse » (par exemple l’état constitutionnel des citoyens libres). Cependant, Hegel n’a utilisé cette classification qu’une seule fois et il a attribué la terminologie à Kant. La terminologie a été largement développée plus tôt par Fichte. Il a été diffusé par Heinrich Moritz Chalybäus dans les comptes de la philosophie hégélienne et depuis lors, les termes ont été utilisés comme descriptifs de ce type de cadre.

L’approche «thèse – antithèse – synthèse» donne le sentiment que les choses ou les idées sont contredites ou opposées par des choses qui viennent de l’extérieur. Au contraire, la notion fondamentale de la dialectique de Hegel est que les choses ou les idées ont des contradictions internes. Du point de vue de Hegel, l’analyse ou la compréhension d’une chose ou d’une idée révèle que sous son identité ou unité apparemment simple est une contradiction intérieure sous-jacente. Cette contradiction conduit à la dissolution de la chose ou de l’idée sous la forme simple dans laquelle elle s’est présentée et à une chose ou une idée de niveau supérieur et plus complexe qui incorpore plus adéquatement la contradiction. La forme triadique qui apparaît à de nombreux endroits à Hegel (par exemple, être-néant-devenir, immédiat-médiateur-concret et abstrait-négatif-concret) concerne ce mouvement de la contradiction intérieure à l’intégration ou à l’unification de plus haut niveau.

Pour Hegel, la raison n’est que « spéculative », pas « dialectique ». [100] Estimant que la description traditionnelle de la philosophie de Hegel en termes de thèse – antithèse – synthèse était erronée, quelques chercheurs comme Raya Dunayevskaya ont tenté de rejeter complètement l’approche triadique. Selon leur argument, bien que Hegel se réfère aux « deux considérations élémentaires: premièrement, l’idée de liberté comme but absolu et final; deuxièmement, les moyens pour la réaliser, c’est-à-dire le côté subjectif de la connaissance et de la volonté, avec sa vie, le mouvement et activité « (thèse et antithèse), il n’utilise pas la » synthèse « , mais parle plutôt du » Tout « : » Nous avons alors reconnu l’État comme le Tout moral et la Réalité de la Liberté, et par conséquent comme l’unité objective de ces deux éléments « . De plus, dans le langage de Hegel, l’aspect « dialectique » ou « moment » de la pensée et de la réalité, par lequel les choses ou les pensées se transforment en opposés ou font remonter à la surface leurs contradictions internes, ce qu’il a appelé Aufhebung, n’est que préliminaire à la « spéculation ». « (et non » synthétisant « ) l’aspect ou le » moment « , qui saisit l’unité de ces contraires ou contradictions.

Il est largement admis aujourd’hui que la description à l’ancienne de la philosophie de Hegel en termes de thèse – antithèse – synthèse est inexacte. Néanmoins, la persistance de cette dénomination est telle que le modèle et la terminologie survivent dans un certain nombre d’ouvrages savants. [101]

Renaissance [modifier]
Dans la dernière moitié du 20e siècle, la philosophie de Hegel a connu une renaissance majeure. Cela était dû à (a) la redécouverte et la réévaluation de Hegel en tant que possible ancêtre philosophique du marxisme par des marxistes philosophiquement orientés; (b) une résurgence de la perspective historique que Hegel a apportée à tout; et (c) une reconnaissance croissante de l’importance de sa méthode dialectique. L’histoire et la conscience de classe de György Lukács (1923) ont contribué à réintroduire Hegel dans le canon marxiste. Cela a suscité un regain d’intérêt pour Hegel, reflété dans les travaux de Herbert Marcuse, Theodor W. Adorno, Ernst Bloch, Raya Dunayevskaya, Alexandre Kojève et Gotthard Günther, entre autres. Dans Reason and Revolution (1941), Herbert Marcuse a plaidé en faveur de Hegel en tant que révolutionnaire et a critiqué la thèse de Leonard Trelawny Hobhouse selon laquelle Hegel était un totalitaire. [102] La renaissance de Hegel a également souligné l’importance des premiers travaux de Hegel, c’est-à-dire ceux écrits avant La Phénoménologie de l’esprit. L’influence directe et indirecte des conférences et des écrits de Kojève (sur La Phénoménologie de l’Esprit en particulier) fait qu’il n’est pas possible de comprendre la plupart des philosophes français de Jean-Paul Sartre à Jacques Derrida sans comprendre Hegel. [103] Le livre controversé du théoricien néoconservateur américain Francis Fukuyama The End of History and the Last Man (1992) a été fortement influencé par Kojève. [104] Le théologien suisse Hans Küng a également avancé des études contemporaines sur les études de Hegel.

À partir des années 1960, la bourse anglo-américaine Hegel a tenté de contester l’interprétation traditionnelle de Hegel comme offrant un système métaphysique: telle a également été l’approche de Z. A. Pelczynski et Shlomo Avineri. Ce point de vue, parfois appelé «option non métaphysique», a eu une influence décisive sur de nombreuses études de langue anglaise de Hegel au cours des quarante dernières années.

La littérature de la fin du XXe siècle en théologie occidentale qui est favorable à Hegel comprend des œuvres d’écrivains tels que Walter Kaufmann (1966), Dale M. Schlitt (1984), Theodore Geraets (1985), Philip M. Merklinger (1991), Stephen Rocker ( 1995) et Cyril O’Regan (1995).

Deux éminents philosophes américains, John McDowell et Robert Brandom (parfois appelés les « Hégéliens de Pittsburgh »), ont produit des œuvres philosophiques présentant une influence hégélienne marquée. Chacun est manifestement influencé par le regretté Wilfred Sellars, également de Pittsburgh, qui a fait référence à son ouvrage fondateur Empiricism and the Philosophy of Mind (1956) comme une série de « Méditations Hegeliennes naissantes » (en hommage à l’œuvre d’Edmund Husserl de 1931, Méditations cartésiennes) . Dans un contexte canadien distinct, la philosophie de James Doull est profondément hégélienne.

À partir des années 1990 après la chute de l’Union soviétique, une nouvelle lecture de Hegel a eu lieu en Occident. Pour ces universitaires, assez bien représentés par la Hegel Society of America et en coopération avec des universitaires allemands tels qu’Otto Pöggeler et Walter Jaeschke, les travaux de Hegel doivent être lus sans idées préconçues. Marx joue peu ou pas de rôle dans ces nouvelles lectures. Les philosophes américains associés à ce mouvement incluent Lawrence Stepelevich, Rudolf Siebert, Richard Dien Winfield et Theodore Geraets.

Critique [modifier]
La critique de Hegel a été répandue aux 19e et 20e siècles. Un éventail diversifié d’individus, dont Arthur Schopenhauer, Karl Marx, Søren Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, Bertrand Russell, G.E. Moore, Franz Rosenzweig, Eric Voegelin et A. J.Ayer ont contesté la philosophie hégélienne sous divers angles. Le groupe allemand du XIXe siècle connu sous le nom de Young Hegelians, qui comprenait Feuerbach, Marx, Engels et leurs partisans, fut l’un des premiers à avoir une vision critique du système de Hegel. En Grande-Bretagne, l’école d’idéalisme britannique hégélien (dont Francis Herbert Bradley, Bernard Bosanquet et aux États-Unis Josiah Royce) a été contestée et rejetée par les philosophes analytiques Moore et Russell. En particulier, Russell considérait « presque toutes » les doctrines de Hegel comme fausses. [105] En ce qui concerne l’interprétation de l’histoire par Hegel, Russell a commenté: « Comme d’autres théories historiques, il fallait, pour que cela soit plausible, une certaine distorsion des faits et une ignorance considérable ». [106] Les positivistes logiques comme Ayer et le Cercle de Vienne ont critiqué à la fois la philosophie hégélienne et ses partisans, comme Bradley.

Le Schopenhauer contemporain de Hegel était particulièrement critique et écrivait de la philosophie de Hegel comme « une pseudo-philosophie paralysant tous les pouvoirs mentaux, étouffant toute pensée réelle ». [107] Hegel a été décrit par Schopenhauer comme un « charlatan maladroit ». [108] Kierkegaard a critiqué l’unité de la « connaissance absolue » de Hegel. [109] Le physicien et philosophe Ludwig Boltzmann a également critiqué la complexité obscure des œuvres de Hegel, qualifiant l’écriture de Hegel de « flot irréfléchi et irréfléchi de mots ». [110] Dans la même veine, Robert Pippin note que certains considèrent Hegel comme ayant « le style de prose le plus laid de l’histoire de la langue allemande ». [111] Russell a écrit dans A History of Western Philosophy (1945) que Hegel était « le plus difficile à comprendre de tous les grands philosophes ». [112] Karl Popper a cité Schopenhauer comme déclarant: «Si jamais vous avez l’intention de ternir l’esprit d’un jeune homme et de neutraliser son cerveau pour toute sorte de pensée, alors vous ne pouvez pas faire mieux que de donner à Hegel de lire … Un gardien craignant que son ward pourrait devenir trop intelligent pour ses plans pourraient empêcher ce malheur en suggérant innocemment la lecture de Hegel. « [113]

Karl Popper a écrit qu ‘ »il y a tellement d’écrits philosophiques (en particulier dans l’école hégélienne) qui peuvent à juste titre être critiqués comme un verbiage dénué de sens ». [114] Popper affirme également dans le deuxième volume de The Open Society and Its Enemies (1945) que le système de Hegel a formé une justification à peine voilée pour la règle absolue de Frédéric-Guillaume III et que l’idée de Hegel du but ultime de l’histoire était d’atteindre un état se rapprochant de celui de la Prusse des années 1830. Popper a en outre proposé que la philosophie de Hegel ne serve pas seulement d’inspiration aux gouvernements totalitaires communistes et fascistes du XXe siècle, dont la dialectique permet à toute croyance d’être interprétée comme rationnelle simplement si l’on peut dire qu’elle existe. Kaufmann et Shlomo Avineri ont critiqué les théories de Popper sur Hegel. [115]

Isaiah Berlin a classé Hegel comme l’un des six architectes de l’autoritarisme moderne qui a sapé la démocratie libérale, avec Rousseau, Claude Adrien Helvétius, Fichte, Saint-Simon et Joseph de Maistre. [116]

Voegelin a soutenu que Hegel devrait être compris non pas comme un philosophe, mais comme un « sorcier », c’est-à-dire comme un penseur mystique et hermétique. [117] Ce concept de Hegel en tant que penseur hermétique a été élaboré par Glenn Alexander Magee, [118] qui a soutenu que l’interprétation du corps de travail de Hegel comme une expression du mysticisme et des idées hermétiques conduit à une compréhension plus précise de Hegel. [119]

Oeuvres sélectionnées [modifier]
Article principal: bibliographie de Georg Wilhelm Friedrich Hegel
Publié du vivant de Hegel [modifier]
Differenz des Fichteschen und Schellingschen Systems der Philosophie, 1801
La différence entre les systèmes de philosophie de Fichte et de Schelling, tr. H. S. Harris et Walter Cerf, 1977
Phänomenologie des Geistes, 1807
Phénoménologie de l’esprit, tr. J. B. Baillie, 1910; 2e éd. 1931
Phénoménologie de l’esprit de Hegel, tr. A. V. Miller, 1977
Phénoménologie de l’esprit, traduit par Terry Pinkard, 2012
Wissenschaft der Logik, 1812, 1813, 1816, « Doctrine de l’être » révisée 1831
Science de la logique, tr. W. H. Johnston et L. G. Struthers, 2 volumes, 1929; tr. A. V. Miller, 1969; tr. George di Giovanni, 2010
Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften, 1817; 2e éd. 1827; 3e éd. 1830 (Encyclopédie des sciences philosophiques)
(Pt. I 🙂 La logique de Hegel, tr. William Wallace, 1874, 2e éd. 1892; tr. T. F. Geraets, W. A. ​​Suchting et H. S. Harris, 1991; tr. Klaus Brinkmann et Daniel O. Dahlstrom 2010
(Pt. II 🙂 Philosophie de la nature de Hegel, tr. A. V. Miller, 1970
(Pt. III 🙂 Philosophie de l’esprit de Hegel, tr. William Wallace, 1894; tour. par A. V. Miller, 1971; tour. 2007 par Michael Inwood
Grundlinien der Philosophie des Rechts, 1821
Éléments de la philosophie du droit, tr. T. M. Knox, 1942; tr. H. B. Nisbet, éd. Allen W. Wood, 1991
Publié à titre posthume [modifier]
Conférences sur l’esthétique
Conférences sur la philosophie de l’histoire (également traduites par des conférences sur la philosophie de l’histoire du monde), 1837
Conférences sur la philosophie de la religion
Conférences sur l’histoire de la philosophie
Voir aussi [modifier]
Portail de la philosophie
Idéalisme dialectique
« Dieu est mort »
Hegel-Archiv
Conscience politique
Théologie des processus
Pensée pure
Rudy Rucker, l’arrière-arrière-arrière-petit-fils de Hegel
Références [modifier]
Notes [modifier]
^ « Rezension des Aenesidemus » (« Revue d’Aenesidemus »), Allgemeine Literatur-Zeitung [de], 11-12 février 1794).