Idéalisme transcendantal

L’idéalisme transcendantal est une doctrine fondée par le philosophe allemand Emmanuel Kant au XVIIIe siècle. La doctrine de Kant se retrouve tout au long de sa Critique de la raison pure (1781). Kant soutient que le sujet conscient ne connaît pas les objets tels qu’ils sont en eux-mêmes, mais seulement la façon dont ils nous apparaissent dans les conditions de notre sensibilité. Ainsi, la doctrine de Kant restreint la portée de notre cognition aux apparences données à notre sensibilité et nie que nous pouvons posséder la cognition des choses telles qu’elles sont en elles-mêmes, c’est-à-dire les choses telles qu’elles sont indépendamment de la façon dont nous les vivons à travers nos facultés cognitives.

L’espace, le temps et la causalité – les voies nécessaires par lesquelles les phénomènes sont liés les uns aux autres – n’ont pas d’existence «en dehors» de nous, séparée des phénomènes. Au contraire, comme les phénomènes, ces formes d’interrelations dépendent de l’esprit, c’est-à-dire qu’elles proviennent de nos facultés mentales. La doctrine de Kant est communément présentée comme la notion que le temps, l’espace et la causalité ne sont pas des entités existantes indépendamment, mais constituent les conditions mentales nécessaires pour vivre le monde.

Contexte [modifier]
Bien qu’il ait considérablement influencé le cours de la philosophie allemande subséquente, la manière exacte d’interpréter ce concept a fait l’objet d’un débat parmi les philosophes du XXe siècle. Kant le décrit pour la première fois dans sa Critique de la raison pure, et distingue son point de vue des vues contemporaines du réalisme et de l’idéalisme, mais les philosophes ne sont pas d’accord sur la différence marquée entre Kant et chacune de ces positions.

L’idéalisme transcendantal est associé à l’idéalisme formaliste sur la base de passages des prolégomènes de Kant à toute future métaphysique, bien que des recherches récentes aient eu tendance à contester cette identification. L’idéalisme transcendantal a également été adopté comme étiquette par les philosophes allemands subséquents Johann Gottlieb Fichte et Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling, Arthur Schopenhauer, et au début du XXe siècle par Edmund Husserl dans la nouvelle forme d’idéalisme transcendantal-phénoménologique.

L’idéalisme transcendantal de Kant [modifier]
Kant présente un compte rendu de la façon dont nous intuitifons (allemand: anschauen) les objets et les comptes de l’espace et du temps. Avant Kant, certains penseurs, comme Leibniz, étaient arrivés à la conclusion que l’espace et le temps n’étaient pas des choses, mais seulement des relations entre les choses. Contrairement aux penseurs, dont Newton, qui soutenaient que l’espace et le temps étaient des choses ou des substances réelles, Leibniz était parvenu à une compréhension radicalement différente de l’univers et des choses qui s’y trouvaient. Selon sa monadologie, toutes les choses que les humains comprennent habituellement comme des interactions et des relations entre des individus (telles que leurs positions relatives dans l’espace et le temps) ont leur être dans l’esprit de Dieu mais pas dans l’univers où nous les percevons. De l’avis des réalistes, les choses individuelles interagissent par connexion physique et les relations entre les choses sont médiées par des processus physiques qui les relient au cerveau humain et leur donnent une chaîne d’action déterminée et une connaissance correcte d’eux.

Kant était conscient des problèmes avec les positions de ces deux penseurs. Il avait été influencé par la physique de Newton et avait compris qu’il existe une chaîne physique d’interactions entre les choses perçues et celui qui les perçoit. Cependant, une fonction importante de l’esprit est de structurer les données entrantes et de les traiter d’une manière qui en fait autre chose qu’une simple cartographie de données externes. [1]: 57

Si nous essayons de rester dans le cadre de ce qui peut être prouvé par l’argument kantien, nous pouvons dire qu’il est possible de démontrer la réalité empirique de l’espace et du temps, c’est-à-dire la validité objective de toutes les propriétés spatiales et temporelles dans mathématiques et physique. Mais cette réalité empirique implique une idéalité transcendantale; l’espace et le temps sont des formes d’intuition humaine, et ils ne peuvent être prouvés valables que pour les choses telles qu’elles nous apparaissent et non pour les choses telles qu’elles sont en elles-mêmes. [2]: 41

L’élément saillant ici est que l’espace et le temps, plutôt que d’être des choses réelles en soi ou des apparences empiriques (allemand: Erscheinungen), sont les formes mêmes de l’intuition (allemand: Anschauung) par lesquelles nous devons percevoir les objets. Ils ne doivent donc être ni considérés comme des propriétés que nous pouvons attribuer aux objets en les percevant, ni comme des entités substantielles d’eux-mêmes. Ils sont en ce sens des conditions préalables subjectives, mais nécessaires, de tout objet donné dans la mesure où cet objet est une apparence et non une chose en soi. Les humains perçoivent nécessairement les objets comme situés dans l’espace et dans le temps. Cette condition d’expérience fait partie de ce que signifie pour un être humain de connaître un objet, de le percevoir et de le comprendre comme quelque chose à la fois spatial et temporel: « Par idéalisme transcendantal, j’entends la doctrine selon laquelle les apparences doivent être considérées comme étant, une et toutes , les représentations seulement, pas les choses en elles-mêmes, et que le temps et l’espace ne sont donc que des formes sensibles de notre intuition… « [3] Kant plaide pour ces différentes affirmations dans la section de la Critique de la raison pure intitulée » Esthétique transcendantale « . Cette section est consacrée à une enquête sur les conditions a priori de la sensibilité humaine, c’est-à-dire la faculté par laquelle les humains ont l’intuition des objets. La section suivante, la « Logique Transcendantale », s’intéresse à la manière dont les objets sont pensés.

Parallèles historiques [modifier]
Xénophane de Colophon en 530 avant JC a anticipé l’épistémologie de Kant dans ses réflexions sur la certitude. « Et quant à une vérité certaine, aucun homme ne l’a vue, et il n’y aura jamais un homme qui connaît les dieux et tout ce que je mentionne. Car s’il réussit pleinement à dire ce qui est complètement vrai, il est lui-même néanmoins l’ignorant; et l’opinion (apparente) est fixée par le destin sur toutes choses. « [4] Certaines interprétations de certains des bouddhistes médiévaux de l’Inde, tels que Dharmakirti, peuvent révéler qu’ils sont des idéalistes transcendantaux, car ils semblaient tenir la position du nihilisme méréologique mais des idéalistes transcendantaux qui soutenaient que leur esprit était distinct des atomes [5]: 37–45 Certains bouddhistes tentent souvent de soutenir que les esprits sont égaux aux atomes de la réalité nihiliste méréologique, mais les bouddhistes semblent avoir aucune explication de la façon dont cela est le cas, et une grande partie de la littérature sur les bouddhistes susmentionnés implique une discussion directe des atomes et des esprits comme s’ils étaient séparés. Cela rend leur position très similaire à l’idéalisme transcendantal, ressemblant à la philosophie de Kant où il n’y a que des choses en soi (qui ressemblent beaucoup à des atomes philosophiques) et des propriétés phénoménales.

Schopenhauer [modifier]
Schopenhauer prend l’idéalisme transcendantal de Kant comme point de départ de sa propre philosophie, qu’il présente dans Le Monde comme volonté et représentation. Schopenhauer a brièvement décrit l’idéalisme transcendantal comme une « distinction entre le phénomène et la chose en soi », et une reconnaissance que seul le phénomène nous est accessible parce que « nous ne connaissons ni nous-mêmes ni les choses telles qu’elles sont en elles-mêmes, mais simplement telles qu’elles apparaissent. « [6] Certains commentaires de Schopenhauer sur la définition du mot » transcendantal « sont les suivants:

Transcendantal est la philosophie qui nous fait prendre conscience du fait que les premières et essentielles lois de ce monde qui nous sont présentées sont enracinées dans notre cerveau et donc connues a priori. On l’appelle transcendantal car il va au-delà de toute la fantasmagorie donnée jusqu’à son origine. Par conséquent, comme je l’ai dit, seule la critique de la raison pure et généralement la philosophie critique (c’est-à-dire kantienne) sont transcendantales.

  • Parerga et Paralipomena, vol. I, « Fragments pour l’histoire de la philosophie », § 13
    Plus loin au § 13, Schopenhauer dit de la doctrine de Kant de l’idéalité de l’espace et du temps: « Avant Kant, on peut dire que nous étions dans le temps; maintenant le temps est en nous. Dans le premier cas, le temps est réel et, comme tout se situant dans le temps, nous en sommes consommés. Dans le second cas, le temps est idéal; il réside en nous. « 

Schopenhauer opposait la philosophie critique transcendantale de Kant à la philosophie dogmatique de Leibniz.

Avec Kant, la philosophie critique est apparue comme l’adversaire de toute cette méthode [de la philosophie dogmatique]. Il pose son problème uniquement sur les vérités éternelles (principe de contradiction, principe de raison suffisante) qui servent de fondement à toute structure dogmatique de ce type, examine leur origine, puis trouve que cela se trouve dans la tête de l’homme. Ils naissent ici des formes qui lui appartiennent à proprement parler, qu’il porte en soi pour percevoir et appréhender le monde objectif. Ainsi, ici, dans le cerveau, se trouve la carrière qui fournit le matériau pour cette fière structure dogmatique. Or, parce que la philosophie critique, pour atteindre ce résultat, devait aller au-delà des vérités éternelles, sur lesquelles reposait tout le dogmatisme précédent, afin de faire de ces vérités elles-mêmes l’objet d’investigations, elle est devenue une philosophie transcendantale. Il en résulte également que le monde objectif tel que nous le connaissons n’appartient pas au véritable être des choses en soi, mais est son simple phénomène, conditionné par ces formes mêmes qui se trouvent a priori dans l’intellect humain (c’est-à-dire le cerveau); le monde ne peut donc contenir que des phénomènes.

  • Le monde comme volonté et représentation, vol. I, Annexe: « Critique de la philosophie kantienne »

P. F. Strawson [modifier]
Dans The Bounds of Sense, P. F. Strawson suggère une lecture de la première Critique de Kant qui, une fois acceptée, force le rejet de la plupart des arguments originaux, y compris l’idéalisme transcendantal. Strawson soutient que, si Kant avait suivi les implications de tout ce qu’il avait dit, il aurait vu qu’il y avait de nombreuses auto-contradictions implicites dans l’ensemble. [7]: 403

Strawson considère l’argument analytique de la déduction transcendantale comme l’idée la plus précieuse du texte et considère l’idéalisme transcendantal comme une erreur inévitable dans le système très productif de Kant. Dans la lecture traditionnelle de Strawson (également privilégiée dans les travaux de Paul Guyer et Rae Langton), le terme de phénomène kantien (littéralement, les choses qui peuvent être vues – du grec: phainomenon, « observable ») se réfère au monde des apparences, ou au monde [8]: 99-101 Ils sont étiquetés comme des « phénomènes » pour rappeler au lecteur que les humains confondent ces apparences dérivées avec tout ce qui peut être les « choses en soi » à jamais indisponibles derrière nos perceptions. Les conditions préalables nécessaires de l’expérience, les composants que les humains apportent à leur appréhension du monde, les formes de perception telles que l’espace et le temps, sont ce qui rend possibles les jugements a priori, mais tout ce processus de compréhension de ce qui est fondamental pour l’expérience humaine échoue pour amener quiconque au-delà des limites inhérentes à la sensibilité humaine. Le système de Kant nécessite l’existence de nouména pour empêcher tout rejet de la réalité extérieure, et c’est ce concept (objets insensés dont nous ne pouvons pas vraiment comprendre) auquel Strawson s’oppose dans son livre.

Henry E. Allison [modifier]
Dans l’idéalisme transcendantal de Kant, Henry E. Allison propose une lecture qui s’oppose à l’interprétation de Strawson. [9] Allison soutient que Strawson et d’autres dénaturent Kant en insistant sur ce qui est devenu connu comme la lecture des deux mondes (une vision développée par Paul Guyer). Cette lecture, selon Allison, fausse, de la distinction phénomène / noumena de Kant suggère que les phénomènes et noumena sont ontologiquement distincts l’un de l’autre. Il conclut sur cette base que nous sommes en quelque sorte en deçà de la connaissance du noumena en raison de la nature même des moyens par lesquels nous les comprenons. Sur une telle lecture, Kant commettrait lui-même les mêmes erreurs qu’il attribue aux réalistes transcendantaux. À la lecture d’Allison, la vision de Kant est mieux caractérisée comme une théorie à deux aspects, où noumène et phénomènes se réfèrent à des manières complémentaires de considérer un objet. C’est le caractère dialectique de la connaissance, plutôt que l’insuffisance épistémologique, que Kant voulait le plus affirmer.

Vues opposées: réalisme [modifier]
La doctrine du réalisme philosophique s’oppose à l’idéalisme transcendantal kantien, c’est-à-dire la proposition que le monde est connaissable tel qu’il est réellement, sans aucune considération de la manière de savoir du connaissant. Cela a été proposé par des philosophes tels que Bertrand Russell, G. E. Moore, Ralph Barton Perry et Henry Babcock Veatch. Le réalisme prétend, contrairement à l’idéalisme, que les objets perçus existent de la manière dont ils apparaissent, en eux-mêmes et indépendamment de l’esprit d’un spectateur connaissant.

Voir aussi [modifier]

Idéalisme critique
La critique de Schopenhauer de la philosophie kantienne
Transcendance
Empirisme transcendantal