Immanuel Kant

Immanuel Kant (/ kænt / ou / kɑːnt / ; allemand: [ɪˈmaːnu̯eːl ˈkant, -nu̯ɛl -]; [21] [22] 22 avril 1724 – 12 février 1804) était un philosophe allemand influent [23] [24] au Siècle des Lumières. Dans sa doctrine de l’idéalisme transcendantal, il a soutenu que l’espace, le temps et la causalité sont de simples sensibilités; des «choses en soi» existent, mais leur nature est inconnaissable. [25] [26] À son avis, l’esprit façonne et structure l’expérience, toute expérience humaine partageant certaines caractéristiques structurelles. Dans l’une de ses œuvres majeures, la Critique de la raison pure (1781; deuxième édition 1787) [27], il établit un parallèle avec la révolution copernicienne dans sa proposition selon laquelle les objets du monde peuvent être intuitivement a priori («avant»), et que l’intuition est donc indépendante de la réalité objective. [b]

Kant croyait que la raison est aussi la source de la morale et que l’esthétique naît d’une faculté de jugement désintéressé. Les vues de Kant continuent d’avoir une influence majeure sur la philosophie contemporaine, en particulier les domaines de l’épistémologie, de l’éthique, de la théorie politique et de l’esthétique postmoderne. [29] Il a tenté d’expliquer la relation entre la raison et l’expérience humaine et d’aller au-delà des échecs de la philosophie traditionnelle et de la métaphysique. Il voulait mettre fin à ce qu’il considérait comme une ère de théories futiles et spéculatives de l’expérience humaine, tout en résistant au scepticisme de penseurs tels que David Hume. Il se considérait comme montrant la voie à suivre pour sortir de l’impasse entre rationalistes et empiristes [30] et il est largement admis qu’il a synthétisé les deux traditions dans sa pensée [31].

Kant était un représentant de l’idée que la paix perpétuelle pourrait être assurée par la démocratie universelle et la coopération internationale. Il pensait que ce serait le résultat final de l’histoire universelle, bien que ce ne soit pas planifié rationnellement. [32] La nature des idées religieuses de Kant continue d’être l’objet de controverses philosophiques, avec des points de vue allant de l’impression qu’il était un premier défenseur de l’athéisme qui, à un moment donné, a développé un argument ontologique pour Dieu, à des traitements plus critiques incarnés par Schopenhauer, qui a critiqué la forme impérative de l’éthique kantienne en tant que « morale théologique » et le « Décalogue mosaïque déguisé » [33] et Nietzsche, qui affirmait que Kant avait du « sang théologien » [34] et n’était qu’un apologiste sophistiqué de la foi chrétienne traditionnelle. [ c]

Kant a publié d’autres ouvrages importants sur l’éthique, la religion, le droit, l’esthétique, l’astronomie et l’histoire. Il s’agit notamment de l’Histoire naturelle universelle (1755), la Critique de la raison pratique (1788), la Métaphysique de la morale (1797), la Critique du jugement (1790), qui examine l’esthétique et la téléologie, et la religion dans les limites de la raison nue (1793). [36]

Biographie [modifier]
La mère de Kant, Anna Regina Reuter 37, est née à Königsberg (depuis 1946 la ville de Kaliningrad, Oblast de Kaliningrad, Russie) d’un père de Nuremberg. Son nom de famille est parfois donné à tort comme Porter. Le père de Kant, Johann Georg Kant (1682-1746), était un fabricant allemand de harnais de Memel, à l’époque la ville la plus au nord-est de la Prusse (aujourd’hui Klaipėda, Lituanie). Kant croyait que son grand-père paternel, Hans Kant, était d’origine écossaise. [38] Bien que les érudits de la vie de Kant aient longtemps accepté cette affirmation, il n’y a aucune preuve que la lignée paternelle de Kant était écossaise et il est plus probable que les Kants ont obtenu leur nom du village de Kantwaggen (qui fait aujourd’hui partie de Priekulė) et étaient d’origine curonienne. [39 ] [40] Kant était le quatrième de neuf enfants (dont quatre ont atteint l’âge adulte). [41]

Kant est né le 22 avril 1724 dans une famille allemande prussienne de confession luthérienne protestante à Königsberg, en Prusse orientale. Baptisé Emanuel, il changea plus tard son nom en Emmanuel [42] après avoir appris l’hébreu. Il a été élevé dans un foyer piétiste qui insistait sur la dévotion religieuse, l’humilité et une interprétation littérale de la Bible. [La citation nécessaire] Son éducation était stricte, punitive et disciplinaire, et axée sur l’enseignement latin et religieux des mathématiques et des sciences. [43 ] Kant a maintenu les idéaux chrétiens pendant un certain temps, mais a lutté pour réconcilier la foi avec sa croyance en la science. [44] Dans ses Fondements de la métaphysique de la morale, il révèle une croyance en l’immortalité comme condition nécessaire de l’approche de l’humanité à la plus haute moralité possible. [45] [46] Cependant, comme Kant était sceptique quant à certains des arguments utilisés avant lui pour défendre le théisme et soutenait que la compréhension humaine est limitée et ne peut jamais atteindre la connaissance de Dieu ou de l’âme, divers commentateurs l’ont qualifié d’agnostique philosophique. [47] [ 48] [49] [50] [51] [52]

Les mythes courants sur les manières personnelles de Kant sont énumérés, expliqués et réfutés dans l’introduction de Goldthwait à sa traduction d’Observations sur le sentiment du beau et du sublime. [53] On dit souvent que Kant a vécu une vie très stricte et disciplinée, conduisant à une histoire souvent répétée selon laquelle les voisins régleraient leur horloge par ses promenades quotidiennes. Il ne s’est jamais marié [54], mais semblait avoir une vie sociale enrichissante – il était un enseignant populaire et un auteur à succès modeste avant même de commencer ses principaux travaux philosophiques. Il avait un cercle d’amis avec qui il rencontrait fréquemment, parmi eux Joseph Green, un marchand anglais à Königsberg.

Un mythe courant est que Kant n’a jamais voyagé à plus de 16 kilomètres (9,9 mi) de Königsberg toute sa vie. [55] En fait, entre 1750 et 1754, il a travaillé comme tuteur (Hauslehrer) à Judtschen [56] (aujourd’hui Veselovka, Russie, environ 20 km) et à Groß-Arnsdorf [57] (maintenant Jarnołtowo près de Morąg (allemand: Mohrungen), Pologne , environ 145 km).

Jeune universitaire [modifier]
Kant a montré une grande aptitude à étudier à un âge précoce. Il a d’abord fréquenté le Collegium Fridericianum dont il est diplômé à la fin de l’été 1740. En 1740, à l’âge de 16 ans, il s’inscrit à l’Université de Königsberg, où il passe toute sa carrière [58]. Il a étudié la philosophie de Gottfried Leibniz et Christian Wolff sous Martin Knutzen (professeur agrégé de logique et de métaphysique de 1734 jusqu’à sa mort en 1751), un rationaliste qui était également familier avec les développements de la philosophie et des sciences britanniques et a présenté Kant à la nouvelle physique mathématique d’Isaac Newton. Knutzen a dissuadé Kant de la théorie de l’harmonie préétablie, qu’il considérait comme « l’oreiller pour l’esprit paresseux ». [59] Il a également dissuadé Kant de l’idéalisme, l’idée que la réalité est purement mentale, ce que la plupart des philosophes du XVIIIe siècle considéraient sous un jour négatif. La théorie de l’idéalisme transcendantal que Kant a inclus plus tard dans la Critique de la raison pure a été développée en partie en opposition à l’idéalisme traditionnel.

L’AVC de son père et la mort qui a suivi en 1746 ont interrompu ses études. Kant quitta Königsberg peu après août 1748 [60] – il y retournera en août 1754. [61] Il est devenu un tuteur privé dans les villes environnantes de Königsberg, mais a poursuivi ses recherches universitaires. En 1749, il publie son premier ouvrage philosophique, Réflexions sur la véritable estimation des forces vives (écrit en 1745-1747). [62]

Travail précoce [modifier]
Kant est surtout connu pour son travail dans la philosophie de l’éthique et de la métaphysique [23], mais il a apporté des contributions importantes à d’autres disciplines. En 1754, tout en réfléchissant à une question de prix de l’Académie de Berlin sur le problème de la rotation de la Terre, il a fait valoir que la gravité de la Lune ralentirait la rotation de la Terre et il a également avancé l’argument selon lequel la gravité ferait finalement coïncider le verrouillage de la Lune avec la marée la rotation de la Terre. [d] [64] L’année suivante, il étendit ce raisonnement à la formation et à l’évolution du Système Solaire dans son Histoire Naturelle Universelle et Théorie des Cieux. [64] En 1755, Kant a reçu une licence pour enseigner à l’Université de Königsberg et a commencé à donner des conférences sur une variété de sujets, y compris les mathématiques, la physique, la logique et la métaphysique. Dans son essai de 1756 sur la théorie des vents, Kant a présenté un aperçu original de la force de coriolis. En 1757, Kant a commencé à donner des conférences sur la géographie étant l’une des premières personnes à enseigner explicitement la géographie comme son propre sujet. [65] [66] La géographie était l’un des sujets de cours les plus populaires de Kant et en 1802 une compilation par Friedrich Theodor Rink des notes de cours de Kant, Physical Geography, a été publiée. Après que Kant soit devenu professeur en 1770, il a élargi les sujets de ses conférences pour inclure des conférences sur le droit naturel, l’éthique et l’anthropologie ainsi que d’autres sujets. [65]

Dans l’histoire naturelle universelle, Kant a exposé l’hypothèse nébulaire, dans laquelle il a déduit que le système solaire s’était formé à partir d’un grand nuage de gaz, une nébuleuse. Kant a également correctement déduit (mais à travers des prémisses généralement fausses et un raisonnement fallacieux, selon Bertrand Russell [67]) que la Voie lactée était un grand disque d’étoiles, qu’il théorisait se former à partir d’un nuage de gaz en rotation beaucoup plus grand. Il a en outre suggéré que d’autres « nébuleuses » éloignées pourraient être d’autres galaxies. Ces postulations ont ouvert de nouveaux horizons pour l’astronomie, l’étendant pour la première fois au-delà du système solaire aux royaumes galactiques et intergalactiques. [68] Selon Thomas Huxley (1867), Kant a également apporté des contributions à la géologie dans son histoire naturelle universelle.

Dès lors, Kant se tourne de plus en plus vers les questions philosophiques, bien qu’il continue d’écrire sur les sciences tout au long de sa vie. Au début des années 1760, Kant a produit une série d’œuvres importantes en philosophie. La fausse subtilité des quatre figures syllogistiques, un ouvrage sur la logique, a été publiée en 1762. Deux autres ouvrages ont paru l’année suivante: Tentative d’introduction du concept des grandeurs négatives dans la philosophie et le seul argument possible à l’appui d’une démonstration de l’existence. de Dieu. En 1764, Kant a écrit Observations on the Feeling of the Beautiful and Sublime, puis a été deuxième à Moses Mendelssohn dans un concours de prix de l’Académie de Berlin avec son enquête concernant la distinction des principes de la théologie naturelle et de la moralité (souvent appelé « The Prize Essay « ). En 1766, Kant écrivit Dreams of a Spirit-Seer qui traitait des écrits d’Emanuel Swedenborg. L’influence exacte de Swedenborg sur Kant, ainsi que l’étendue de la croyance de Kant au mysticisme selon Dreams of a Spirit-Seer, restent controversées. [16] Le 31 mars 1770, à 45 ans, Kant est finalement nommé professeur ordinaire de logique et de métaphysique (professeur Ordinarius der Logic und Metaphysic) à l’Université de Königsberg. Pour défendre cette nomination, Kant a rédigé sa thèse inaugurale (Inaugural-Dissertation) De Mundi Sensibilis atque Intelligibilis Forma et Principiis (Sur la forme et les principes du monde sensible et du monde intelligible). [1] Ce travail a vu l’émergence de plusieurs thèmes centraux de son œuvre mature, y compris la distinction entre les facultés de pensée intellectuelle et la réceptivité sensible. Rater cette distinction signifierait commettre l’erreur de subreption et, comme il le dit dans le dernier chapitre de la thèse, ce n’est qu’en évitant cette erreur que la métaphysique prospère.

La question qui contrariait Kant était au cœur de ce que les savants du XXe siècle appelaient « la philosophie de l’esprit ». L’épanouissement des sciences naturelles a permis de comprendre comment les données parviennent au cerveau. La lumière du soleil tombant sur un objet est réfléchie depuis sa surface d’une manière qui cartographie les caractéristiques de la surface (couleur, texture, etc.). La lumière réfléchie atteint l’œil humain, traverse la cornée, est focalisée par la lentille sur la rétine où elle forme une image similaire à celle formée par la lumière passant par un trou d’épingle dans une caméra obscure. Les cellules rétiniennes envoient des impulsions à travers le nerf optique puis forment une cartographie dans le cerveau des caractéristiques visuelles de l’objet. La cartographie intérieure n’est pas l’objet extérieur, et notre conviction qu’il existe une relation significative entre l’objet et la cartographie dans le cerveau dépend d’une chaîne de raisonnement qui n’est pas entièrement fondée. Mais l’incertitude suscitée par ces considérations, par les illusions d’optique, les perceptions erronées, les délires, etc., ne sont pas la fin des problèmes.

Kant a vu que l’esprit ne pouvait pas fonctionner comme un conteneur vide qui reçoit simplement des données de l’extérieur. Quelque chose doit donner de l’ordre aux données entrantes. Les images d’objets externes doivent être conservées dans le même ordre dans lequel elles ont été reçues. Cet ordre se produit par l’intuition de l’esprit du temps. Les mêmes considérations s’appliquent à la fonction de l’esprit de constituer un espace pour ordonner la cartographie des signaux visuels et tactiles arrivant via les chaînes de causalité physique déjà décrites.

On prétend souvent que Kant était un développeur tardif, qu’il n’est devenu un philosophe important qu’au milieu des années 50 après avoir rejeté ses vues antérieures. S’il est vrai que Kant a écrit ses plus grandes œuvres relativement tard dans la vie, il existe une tendance à sous-estimer la valeur de ses œuvres antérieures. La récente bourse Kant a consacré plus d’attention à ces écrits « pré-critiques » et a reconnu un certain degré de continuité avec son œuvre mature. [69]

Hiatus de travail [modifier]
À 46 ans, Kant était un érudit établi et un philosophe de plus en plus influent, et on attendait beaucoup de lui.

Dans une correspondance avec son ex-étudiant et ami Markus Herz, Kant a admis que, dans la dissertation inaugurale, il n’avait pas tenu compte de la relation entre nos facultés sensibles et intellectuelles. Il avait besoin d’expliquer comment nous combinons ce que l’on appelle la connaissance sensorielle avec l’autre type de connaissance, c’est-à-dire. connaissance raisonnée – ces deux étant liés mais ayant des processus très différents.

Kant a également attribué à David Hume le réveil d’un « sommeil dogmatique ». [70] Hume avait déclaré que l’expérience ne consiste qu’en séquences de sentiments, d’images ou de sons. Des idées telles que «cause», bonté ou objets n’étaient pas évidentes dans l’expérience, alors pourquoi croyons-nous à leur réalité? Kant a estimé que la raison pouvait éliminer ce scepticisme, et il s’est mis à résoudre ces problèmes. Il n’a publié aucun ouvrage sur la philosophie au cours des 11 prochaines années.

Bien qu’aimant la compagnie et la conversation avec les autres, Kant s’est isolé et a résisté aux tentatives de ses amis de le sortir de son isolement. Il a été noté qu’en 1778, en réponse à l’une de ces offres d’un ancien élève, Kant écrivait:

Tout changement me fait appréhender, même s’il offre la plus grande promesse d’améliorer ma condition, et je suis persuadé par mon instinct naturel que je dois prendre garde si je souhaite que les fils que les destins filent si fins et faibles dans mon cas être filé à n’importe quelle longueur. Mes grands remerciements, à mes sympathisants et amis, qui pensent si gentiment à moi pour assurer mon bien-être, mais en même temps une très humble demande de me protéger dans mon état actuel de toute perturbation. [71]

Lorsque Kant sortit de son silence en 1781, le résultat fut la Critique de la raison pure. Bien que maintenant uniformément reconnue comme l’une des plus grandes œuvres de l’histoire de la philosophie, cette critique a été largement ignorée lors de sa publication initiale. Le livre était long, plus de 800 pages dans l’édition allemande originale, et écrit dans un style alambiqué. Il a reçu peu d’avis, et ceux-ci ne lui ont accordé aucune importance. L’ancien élève de Kant, Johann Gottfried Herder, l’a critiquée pour avoir placé la raison comme une entité digne de critique au lieu de considérer le processus de raisonnement dans le contexte du langage et de sa personnalité entière. [72] Semblable à Christian Garve et Johann Georg Heinrich Feder, il a rejeté la position de Kant selon laquelle l’espace et le temps possédaient une forme qui pouvait être analysée. De plus, Garve et Feder ont également reproché à la critique de Kant de ne pas avoir expliqué les différences de perception des sensations. [73] Sa densité en faisait, comme l’a dit Herder dans une lettre à Johann Georg Hamann, un « écrou dur à casser », obscurci par « tous ces gros potins ». [74] Sa réception contrastait fortement avec les éloges que Kant avait reçus pour des œuvres antérieures, telles que son essai de prix et des œuvres plus courtes qui ont précédé la première Critique. Ces tracts bien reçus et lisibles en incluent un sur le tremblement de terre à Lisbonne qui était si populaire qu’il a été vendu à la page. [75] Avant le changement de cap documenté dans la première Critique, ses livres se vendaient bien, et au moment où il publia Observations sur le sentiment du beau et du sublime en 1764, il était devenu un auteur populaire notable. [76] Kant a été déçu de la réception du premier Critique. Reconnaissant la nécessité de clarifier le traité original, Kant a écrit les Prolegomena à toute Future Metaphysics en 1783 comme un résumé de ses vues principales. Peu de temps après, l’ami de Kant Johann Friedrich Schultz (1739-1805) (professeur de mathématiques) a publié Erläuterungen über des Herrn Professor Kant Critik der reinen Vernunft (Königsberg, 1784), qui était un commentaire bref mais très précis sur la Critique de la raison pure de Kant.

La réputation de Kant a progressivement augmenté à travers la dernière partie des années 1780, déclenchée par une série d’œuvres importantes: l’essai de 1784, « Réponse à la question: qu’est-ce que les Lumières? »; 1785’s Groundwork of the Metaphysics of Morals (son premier ouvrage sur la philosophie morale); et, à partir de 1786, Metaphysical Foundations of Natural Science. Mais la renommée de Kant est finalement venue d’une source inattendue. En 1786, Karl Leonhard Reinhold a publié une série de lettres publiques sur la philosophie kantienne. Dans ces lettres, Reinhold a défini la philosophie de Kant comme une réponse à la controverse intellectuelle centrale de l’époque: le conflit du panthéisme. Friedrich Jacobi avait accusé le spinozisme Gotthold Ephraim Lessing (un dramaturge distingué et essayiste philosophique) récemment décédé. Une telle accusation, équivalant à l’athéisme, a été vigoureusement rejetée par l’ami de Lessing, Moses Mendelssohn, ce qui a provoqué une vive dispute publique entre les partisans. La controverse s’est progressivement transformée en débat sur les valeurs des Lumières et la valeur de la raison.

Reinhold a soutenu dans ses lettres que la Critique de la raison pure de Kant pouvait régler ce différend en défendant l’autorité et les limites de la raison. Les lettres de Reinhold ont été largement lues et ont fait de Kant le philosophe le plus célèbre de son époque.

Travail ultérieur [modifier]
Kant a publié une deuxième édition de la Critique de la raison pure en 1787, révisant fortement les premières parties du livre. La plupart de ses travaux ultérieurs se sont concentrés sur d’autres domaines de la philosophie. Il a continué à développer sa philosophie morale, notamment dans la Critique de la raison pratique de 1788 (connue comme la deuxième Critique) et la Métaphysique de la morale de 1797. La Critique du jugement de 1790 (la troisième Critique) a appliqué le système kantien à l’esthétique et à la téléologie. C’est dans cette critique que Kant a écrit l’une de ses déclarations les plus populaires: « il est absurde d’espérer qu’un autre Newton surgira à l’avenir qui nous rendra compréhensible la production d’un brin d’herbe selon les lois naturelles ». [77 ]

En 1792, la tentative de Kant de publier le deuxième des quatre morceaux de religion dans les limites de la raison nue [78], dans la revue Berlinische Monatsschrift, rencontra l’opposition de la commission de censure du roi, qui avait été créée la même année dans le contexte de la Révolution française. [79] Kant s’est ensuite arrangé pour que les quatre pièces soient publiées sous forme de livre, en les acheminant par le département de philosophie de l’Université d’Iéna pour éviter le besoin de censure théologique. [79] Cette insubordination lui a valu une réprimande désormais célèbre du roi. [79] Quand il a néanmoins publié une deuxième édition en 1794, la censure était tellement en colère qu’il a arrangé un ordre royal qui exigeait que Kant ne publie jamais ou même ne parle pas publiquement de la religion. [79] Kant a ensuite publié sa réponse à la réprimande du roi et s’est expliqué, dans la préface de Le conflit des facultés. [79]

Kant avec des amis, dont Christian Jakob Kraus, Johann Georg Hamann, Theodor Gottlieb von Hippel et Karl Gottfried Hagen
Il a également écrit un certain nombre d’essais semi-populaires sur l’histoire, la religion, la politique et d’autres sujets. Ces œuvres ont été bien accueillies par les contemporains de Kant et ont confirmé son statut prééminent dans la philosophie du XVIIIe siècle. Il y avait plusieurs revues consacrées uniquement à défendre et à critiquer la philosophie kantienne. Malgré son succès, les tendances philosophiques évoluent dans une autre direction. De nombreux disciples et disciples les plus importants de Kant (dont Reinhold, Beck et Fichte) ont transformé la position kantienne en des formes d’idéalisme de plus en plus radicales. Les étapes progressives de la révision des enseignements de Kant ont marqué l’émergence de l’idéalisme allemand. Kant s’est opposé à ces développements et a dénoncé publiquement Fichte dans une lettre ouverte en 1799. [80] Ce fut l’un de ses derniers actes exposant une position sur des questions philosophiques. En 1800, un élève de Kant du nom de Gottlob Benjamin Jäsche (1762–1842) publia un manuel de logique pour les enseignants appelé Logik, qu’il avait préparé à la demande de Kant. Jäsche a préparé le Logik en utilisant une copie d’un manuel de logique de Georg Friedrich Meier intitulé Auszug aus der Vernunftlehre, dans lequel Kant avait écrit de nombreuses notes et annotations. Le Logik a été considéré comme d’une importance fondamentale pour la philosophie de Kant et sa compréhension. Le grand logicien du XIXe siècle Charles Sanders Peirce a remarqué, dans une revue incomplète de la traduction anglaise de l’introduction de Logik par Thomas Kingsmill Abbott, que « toute la philosophie de Kant repose sur sa logique ». [81] Aussi, Robert Schirokauer Hartman et Wolfgang Schwarz, écrit dans l’introduction des traducteurs à leur traduction anglaise de la Logik, « Son importance ne réside pas seulement dans sa signification pour la Critique de la raison pure, dont la deuxième partie est une reformulation des principes fondamentaux de la Logique, mais dans sa position au sein de l’ensemble du travail de Kant. « [82]

Mort et enterrement [modifier]
La santé de Kant, longtemps pauvre, s’est détériorée et il est décédé à Königsberg le 12 février 1804, en prononçant « Es ist gut (It is good) » avant d’expirer. [83] Son travail final inachevé a été publié sous le nom d’Opus Postumum. Kant a toujours fait une figure curieuse dans sa vie pour ses habitudes modestes et rigoureusement programmées, qui ont été qualifiées d’horlogerie. Cependant, Heinrich Heine a noté l’ampleur de «ses pensées destructrices et écrasantes» et l’a considéré comme une sorte de «bourreau» philosophique, le comparant à Robespierre avec l’observation que les deux hommes «représentaient au plus haut le type de bourgeois provincial. Nature les avait destinés à peser le café et le sucre, mais le destin a déterminé qu’ils devraient peser d’autres choses et placé sur la balance de l’un un roi, sur la balance de l’autre un dieu. « [84]

Lorsque son corps a été transféré vers un nouveau lieu de sépulture, son crâne a été mesuré pendant l’exhumation et s’est avéré être plus grand que le mâle allemand moyen avec un front « haut et large ». [85] Son front est un objet d’intérêt depuis qu’il est devenu célèbre grâce à ses portraits: « Dans le portrait de Döbler et dans la reproduction fidèle si expressionniste de Kiefer – ainsi que dans de nombreux autres portraits de la fin du XVIIIe et du début du XIXe siècle de Kant – le front est remarquablement grand et décidément en retrait. Le front de Kant était-il façonné de cette façon dans ces images parce qu’il était philosophe, ou, pour suivre les implications du système de Lavater, était-il philosophe en raison de l’acuité intellectuelle manifestée par son front ? Kant et Johann Kaspar Lavater étaient des correspondants sur les questions théologiques, et Lavater fait référence à Kant dans son ouvrage « Fragments physiognomiques, pour l’éducation des connaissances humaines et l’amour des gens » (Leipzig & Winterthur, 1775–1778). [86]

Le mausolée de Kant jouxte l’angle nord-est de la cathédrale de Königsberg à Kaliningrad, en Russie. Le mausolée a été construit par l’architecte Friedrich Lahrs et a été achevé en 1924 à temps pour le bicentenaire de la naissance de Kant. À l’origine, Kant a été enterré à l’intérieur de la cathédrale, mais en 1880, sa dépouille a été transférée dans une chapelle néogothique adjacente à l’angle nord-est de la cathédrale. Au fil des ans, la chapelle s’est délabrée et a été démolie pour faire place au mausolée, qui a été construit au même endroit.

Le tombeau et son mausolée sont parmi les rares artefacts de l’époque allemande conservés par les Soviétiques après avoir conquis et annexé la ville. [87] Aujourd’hui, de nombreux jeunes mariés apportent des fleurs au mausolée. Des objets appartenant auparavant à Kant, connus sous le nom de Kantiana, ont été inclus dans le musée de la ville de Königsberg. Cependant, le musée a été détruit pendant la Seconde Guerre mondiale. Une réplique de la statue de Kant qui se trouvait à l’époque allemande devant le bâtiment principal de l’Université de Königsberg a été donnée par une entité allemande au début des années 1990 et placée dans le même terrain.

Après l’expulsion de la population allemande de Königsberg à la fin de la Seconde Guerre mondiale, l’Université de Königsberg où Kant enseignait a été remplacée par l’Université d’État de Kaliningrad en langue russe, qui s’est approprié le campus et les bâtiments survivants. En 2005, l’université a été rebaptisée Université d’État Emmanuel Kant de Russie. Le changement de nom a été annoncé lors d’une cérémonie à laquelle ont assisté le président russe Vladimir Poutine et le chancelier allemand Gerhard Schröder, et l’université a formé une société Kant, dédiée à l’étude du kantianisme.

Fin novembre 2018, sa tombe et sa statue ont été vandalisées avec de la peinture par des assaillants inconnus, qui ont également dispersé des tracts glorifiant Rus ‘et dénonçant Kant comme un « traître ». L’incident est apparemment lié à un récent vote pour renommer l’aéroport de Khrabrovo, où Kant était en tête pendant un certain temps, provoquant un ressentiment nationaliste russe. [88]

Philosophie [modifier]
Article principal: Kantianisme

Dans l’essai de Kant «Répondre à la question: qu’est-ce que les Lumières?», Il définit les Lumières comme un âge façonné par la devise latine Sapere aude («Osez être sage»). Kant a soutenu que l’on devrait penser de façon autonome, libre des diktats de l’autorité extérieure. Son travail concilie de nombreuses différences entre les traditions rationalistes et empiristes du XVIIIe siècle. Il a eu un impact décisif sur les philosophies idéalistes romantiques et allemandes du XIXe siècle. Son travail a également été un point de départ pour de nombreux philosophes du XXe siècle.

Kant a affirmé qu’en raison des limites de l’argumentation en l’absence de preuves irréfutables, personne ne pouvait vraiment savoir s’il y avait un Dieu et une vie après la mort ou non. Pour des raisons de moralité et comme motif de raison, a affirmé Kant, les gens ont raison de croire en Dieu, même s’ils ne peuvent jamais connaître empiriquement la présence de Dieu.

Ainsi, tout l’armement de la raison, dans l’entreprise que l’on peut appeler pure philosophie, ne vise en fait que les trois problèmes qui ont été mentionnés [Dieu, l’âme et la liberté]. Ceux-ci, cependant, ont à leur tour leur objectif le plus éloigné, à savoir ce qu’il faut faire si la volonté est libre, s’il y a un Dieu et s’il y a un monde futur. Or, puisque ceux-ci concernent notre conduite par rapport au but le plus élevé, le but ultime de la nature qui nous fournit sagement dans la disposition de la raison n’est correctement dirigé que vers ce qui est moral. [28]: 674-5 (A 800-1 / B 828-9)

Le sens d’une approche éclairée et de la méthode critique exigeait que «si quelqu’un ne peut pas prouver qu’une chose est, il peut essayer de prouver qu’elle ne l’est pas. S’il échoue à faire l’une ou l’autre (comme cela arrive souvent), il peut toujours se demander si elle l’est. est dans son intérêt d’accepter l’une ou l’autre des alternatives hypothétiquement, du point de vue théorique ou pratique. Par conséquent, la question n’est plus de savoir si la paix perpétuelle est une chose réelle ou non, ou si nous ne nous trompons peut-être pas lorsque nous adoptons la première alternative, mais nous devons agir en supposant qu’elle soit réelle. « [89] La présupposition de Dieu, de l’âme et de la liberté était alors une préoccupation pratique, car

La morale en elle-même constitue un système, mais le bonheur non, sauf dans la mesure où il est distribué précisément conformément à la morale. Ceci, cependant, n’est possible que dans le monde intelligible, sous un auteur sage et régent. La raison se voit obligée soit d’assumer une telle chose, avec la vie dans un tel monde, que nous devons considérer comme futur, soit de considérer les lois morales comme des vides du cerveau … [28]: 680 (A 811 / B 839)

Kant a établi un parallèle entre la révolution copernicienne et l’épistémologie de sa nouvelle philosophie transcendantale.

La révolution copernicienne de Kant impliquait deux fondements interconnectés de sa « philosophie critique »:

l’épistémologie de l’idéalisme transcendantal et
la philosophie morale de l’autonomie de la raison pratique.
Ces enseignements ont placé le sujet humain actif et rationnel au centre des mondes cognitifs et moraux. Kant a soutenu que l’ordre rationnel du monde tel que connu par la science n’était pas seulement l’accumulation accidentelle de perceptions sensorielles.

L’unification et l’intégration conceptuelles sont effectuées par l’esprit à travers des concepts ou des « catégories de l’entendement » opérant sur la variété perceptuelle dans l’espace et le temps. Ces derniers ne sont pas des concepts [90], mais des formes de sensibilité qui sont a priori les conditions nécessaires à toute expérience possible. Ainsi, l’ordre objectif de la nature et la nécessité causale qui opère en son sein dépendent des processus de l’esprit, le produit de l’activité basée sur des règles que Kant appelait la «synthèse». Il y a beaucoup de discussions parmi les érudits de Kant sur l’interprétation correcte de ce train de pensée.

L’interprétation des «deux mondes» considère la position de Kant comme une déclaration de limitation épistémologique, selon laquelle nous ne sommes pas en mesure de transcender les limites de notre propre esprit, ce qui signifie que nous ne pouvons pas accéder à la «chose en soi». Cependant, Kant parle également de la chose en elle-même ou de l’objet transcendantal comme un produit de la compréhension (humaine) alors qu’elle tente de concevoir des objets en abstraction des conditions de la sensibilité. Suivant cette ligne de pensée, certains interprètes ont soutenu que la chose en soi ne représente pas un domaine ontologique séparé mais simplement une manière de considérer les objets par la seule compréhension – c’est ce que l’on appelle la vue à deux aspects.

La notion de «chose en soi» a été très discutée par les philosophes après Kant. On a fait valoir que, parce que la « chose en soi » était inconnaissable, son existence ne devait pas être présumée. Plutôt que de passer arbitrairement à un compte qui n’était pas fondé sur quoi que ce soit supposé être le « réel », comme l’ont fait les idéalistes allemands, un autre groupe s’est levé pour demander comment nos comptes (vraisemblablement fiables) d’un univers cohérent et respectueux des règles étaient réellement fondés. Ce nouveau type de philosophie est devenu connu sous le nom de phénoménologie, et son fondateur était Edmund Husserl.

En ce qui concerne la morale, Kant a soutenu que la source du bien ne réside pas dans quelque chose en dehors du sujet humain, que ce soit dans la nature ou donné par Dieu, mais plutôt que la bonne volonté elle-même. La bonne volonté est celle qui agit par devoir conformément à la loi morale universelle que l’être humain autonome se donne librement. Cette loi oblige à traiter l’humanité – comprise comme une agence rationnelle, représentée à travers soi-même et les autres – comme une fin en soi plutôt que (simplement) comme un moyen à d’autres fins que l’individu pourrait détenir. Cela nécessite une auto-réflexion pratique dans laquelle nous universalisons nos raisons.

Ces idées ont largement encadré ou influencé toutes les discussions et analyses philosophiques ultérieures. Les détails du récit de Kant ont généré une controverse immédiate et durable. Néanmoins, ses thèses – que l’esprit lui-même apporte nécessairement une contribution constitutive à ses connaissances, que cette contribution est transcendantale plutôt que psychologique, que la philosophie implique une activité autocritique, que la morale est enracinée dans la liberté humaine, et qu’agir de manière autonome, c’est agir selon des principes moraux rationnels – ont tous eu un effet durable sur la philosophie ultérieure.

Théorie de la perception [modifier]
Article principal: Critique de la raison pure
Kant définit sa théorie de la perception dans son ouvrage influent de 1781, la Critique de la raison pure, qui a souvent été cité comme le volume le plus important de métaphysique et d’épistémologie dans la philosophie moderne. [Citation nécessaire] Kant soutient que notre compréhension du monde extérieur avait ses fondements non seulement dans l’expérience, mais dans l’expérience et les concepts a priori, offrant ainsi une critique non empiriste de la philosophie rationaliste, ce qui a été appelé sa révolution copernicienne. [91]

Premièrement, Kant distingue les propositions analytiques et synthétiques:

Proposition analytique: proposition dont le concept prédicat est contenu dans son concept sujet; par exemple, «Tous les célibataires ne sont pas mariés» ou «Tous les corps prennent de la place».
Proposition synthétique: une proposition dont le concept de prédicat n’est pas contenu dans son concept de sujet; par exemple, «Tous les célibataires sont seuls» ou «Tous les corps ont du poids».
Une proposition analytique est vraie par nature du sens des mots de la phrase – nous n’avons besoin d’aucune autre connaissance qu’une compréhension du langage pour comprendre cette proposition. D’un autre côté, une déclaration synthétique est une déclaration qui nous dit quelque chose sur le monde. La vérité ou le mensonge des déclarations synthétiques dérive de quelque chose en dehors de leur contenu linguistique. Dans ce cas, le poids n’est pas un prédicat nécessaire du corps; jusqu’à ce que l’on nous dise la lourdeur du corps, nous ne savons pas qu’il a du poids. Dans ce cas, l’expérience du corps est requise avant que sa lourdeur ne devienne claire. Avant la première Critique de Kant, les empiristes (cf. Hume) et les rationalistes (cf. Leibniz) supposaient que toutes les déclarations synthétiques exigeaient que l’expérience soit connue.

Kant conteste cette hypothèse en affirmant que les mathématiques élémentaires, comme l’arithmétique, sont a priori synthétiques, en ce sens que leurs énoncés fournissent de nouvelles connaissances non dérivées de l’expérience. Cela fait partie de son argument général pour l’idéalisme transcendantal. Autrement dit, il fait valoir que la possibilité de l’expérience dépend de certaines conditions nécessaires – qu’il appelle des formes a priori – et que ces conditions structurent et restent vraies du monde de l’expérience. Ses principales affirmations dans «l’esthétique transcendantale» sont que les jugements mathématiques sont a priori synthétiques et que l’espace et le temps ne sont pas dérivés de l’expérience mais plutôt ses conditions préalables.

Une fois que nous avons saisi les fonctions de l’arithmétique de base, nous n’avons pas besoin d’expérience empirique pour savoir que 100 + 100 = 200, et il apparaît donc que l’arithmétique est analytique. Cependant, le fait qu’il soit analytique peut être réfuté en considérant le calcul 5 + 7 = 12: il n’y a rien dans les nombres 5 et 7 par lequel le nombre 12 peut être déduit. [92] Ainsi, « 5 + 7 » et « la racine cubique de 1 728 » ou « 12 » ne sont pas analytiques car leur référence est la même mais leur sens ne l’est pas – l’énoncé « 5 + 7 = 12 » nous dit quelque chose de nouveau sur le monde. Il va de soi et indéniablement a priori, mais en même temps il est synthétique. Ainsi, Kant a soutenu qu’une proposition peut être synthétique et a priori.

Kant affirme que l’expérience est basée sur la perception des objets externes et les connaissances a priori. [93] Le monde extérieur, écrit-il, fournit ces choses que nous ressentons. Mais notre esprit traite ces informations et leur donne de l’ordre, ce qui nous permet de les comprendre. Notre esprit fournit les conditions d’espace et de temps pour faire l’expérience des objets. Selon «l’unité transcendantale de l’aperception», les concepts de l’esprit (Compréhension) et les perceptions ou intuitions qui recueillent des informations sur les phénomènes (Sensibilité) sont synthétisés par la compréhension. Sans concepts, les perceptions sont indescriptibles; sans perceptions, les concepts n’ont pas de sens. Ainsi la fameuse affirmation: « Les pensées sans contenu sont vides, les intuitions [perceptions] sans concepts sont aveugles. » [28]: 193-4 (A 51 / B 75)

Kant prétend également qu’un environnement extérieur est nécessaire à l’établissement de soi. Bien que Kant voudrait faire valoir qu’il n’y a pas de façon empirique d’observer le soi, nous pouvons voir la nécessité logique du soi lorsque nous observons que nous pouvons avoir des perceptions différentes de l’environnement extérieur au fil du temps. En unissant ces représentations générales en une représentation globale, nous pouvons voir comment un soi transcendantal émerge. « Je suis donc conscient du moi identique en ce qui concerne la multiplicité des représentations qui me sont données dans une intuition parce que je les appelle toutes ensemble mes représentations, qui en constituent une. » [28]: 248 (B 135)

Catégories de la Faculté de compréhension [modifier]
Voir aussi: Catégorie (Kant)

Kant a jugé évident que nous possédions une connaissance objective du monde, comme, disons, la physique newtonienne. Mais cette connaissance s’appuie sur des lois synthétiques a priori de la nature, comme la causalité et la substance. Comment est-ce possible? La solution de Kant était que le sujet doit fournir des lois qui rendent possible l’expérience des objets, et que ces lois sont synthétiques, lois a priori de la nature qui s’appliquent à tous les objets avant de les expérimenter. Pour déduire toutes ces lois, Kant a examiné l’expérience en général, y disséquant ce qui est fourni par l’esprit de ce qui est fourni par les intuitions données. C’est ce qu’on appelle communément une déduction transcendantale. [94]

Pour commencer, il faut garder à l’esprit la distinction de Kant entre les connaissances a posteriori contingentes et particulières et les connaissances a priori universelles et nécessaires. Si nous connectons simplement deux intuitions ensemble dans un sujet percevant, la connaissance est toujours subjective parce qu’elle est dérivée a posteriori, lorsque ce qui est souhaité est que la connaissance soit objective, c’est-à-dire que les deux intuitions se réfèrent à l’objet et tiennent bon pour tout le monde à tout moment, pas seulement pour le sujet percevant dans son état actuel. Qu’est-ce qui équivaut à une connaissance objective en plus de l’a priori (connaissance universelle et nécessaire)? Avant que la connaissance puisse être objective, elle doit être intégrée dans une catégorie de compréhension a priori. [94] [95]

Par exemple, si un sujet dit: «Le soleil brille sur la pierre, la pierre se réchauffe», tout ce qu’il perçoit, ce sont des phénomènes. Son jugement est contingent et n’a aucune nécessité. Mais s’il dit: «Le soleil fait chauffer la pierre», il subsume la perception dans la catégorie de causalité, qui ne se trouve pas dans la perception, et synthétise nécessairement le concept de soleil avec la chaleur de concept, produisant un jugement nécessairement universellement vrai [94]

Pour expliquer les catégories plus en détail, ce sont les conditions préalables à la construction d’objets dans l’esprit. En effet, même penser au soleil et à la pierre suppose la catégorie de subsistance, c’est-à-dire la substance. Car les catégories synthétisent les données aléatoires de la variété sensorielle en objets intelligibles. Cela signifie que les catégories sont aussi les choses les plus abstraites que l’on puisse dire de n’importe quel objet, et donc on peut avoir une connaissance a priori de la totalité de tous les objets d’expérience si on peut les énumérer tous. Pour ce faire, Kant formule une autre déduction transcendantale. [94]

Les jugements sont, pour Kant, les conditions préalables de toute pensée. L’homme pense par des jugements, donc tous les jugements possibles doivent être listés et les perceptions qui y sont connectées mises de côté, afin de permettre d’examiner les moments où l’entendement est engagé dans la construction des jugements. Car les catégories sont équivalentes à ces moments, en ce qu’elles sont des notions d’intuitions en général, pour autant qu’elles soient déterminées par ces moments universellement et nécessairement. Ainsi en listant tous les moments, on peut en déduire toutes les catégories. [94]

On peut maintenant se demander: combien y a-t-il de jugements possibles? Kant croyait que toutes les propositions possibles dans la logique syllogistique d’Aristote sont équivalentes à tous les jugements possibles, et que tous les opérateurs logiques dans les propositions sont équivalents aux moments de la compréhension dans les jugements. Il énumère ainsi le système d’Aristote en quatre groupes de trois: la quantité (universelle, particulière, singulière), la qualité (affirmative, négative, infinie), la relation (catégorique, hypothétique, disjonctive) et la modalité (problématique, affirmative, apodictique). Le parallélisme avec les catégories de Kant est évident: quantité (unité, pluralité, totalité), qualité (réalité, négation, limitation), relation (substance, cause, communauté) et modalité (possibilité, existence, nécessité). [94]

Les éléments fondamentaux de l’expérience, c’est-à-dire la connaissance objective, sont maintenant en place. Il y a d’abord la sensibilité, qui alimente le mental en intuitions, puis la compréhension, qui produit des jugements de ces intuitions et peut les subsumer en catégories. Ces catégories sortent les intuitions de l’état de conscience actuel du sujet et les placent dans la conscience en général, produisant des connaissances universellement nécessaires. Car les catégories sont innées dans tout être rationnel, de sorte que toute intuition pensée dans une catégorie dans un esprit est nécessairement subsumée et comprise de façon identique dans n’importe quel esprit. En d’autres termes, nous filtrons ce que nous voyons et entendons. [94]

Doctrine du schéma transcendantal [modifier]
Voir aussi: Schéma (Kant)
Kant a rencontré un problème avec sa théorie selon laquelle l’esprit joue un rôle dans la production de connaissances objectives. Les intuitions et les catégories sont totalement disparates, alors comment peuvent-elles interagir? La solution de Kant est le schéma (transcendantal): principes a priori par lesquels l’imagination transcendantale relie les concepts aux intuitions à travers le temps. Tous les principes sont liés dans le temps, car si un concept est purement a priori, comme le sont les catégories, alors ils doivent s’appliquer à tout moment. Il existe donc des principes tels que la substance est celle qui perdure dans le temps, et la cause doit toujours être antérieure à l’effet [94] [96]. Dans le contexte du schéma transcendantal, le concept de réflexion transcendantale est d’une grande importance [97].

Philosophie morale

Kant a développé sa philosophie morale en trois ouvrages: Groundwork of the Metaphysic of Morals (1785), Critique of Practical Reason (1788), and Metaphysics of Morals (1797).

Dans Groundwork, Kant ‘essaie de convertir notre connaissance quotidienne, évidente et rationnelle [98] de la morale en connaissance philosophique. Les deux derniers travaux ont utilisé la «raison pratique», qui est basée uniquement sur des choses que la raison peut nous dire, et ne tirant aucun principe de l’expérience, pour tirer des conclusions qui peuvent être appliquées au monde de l’expérience (dans la deuxième partie de The Métaphysique de la morale).

Kant est connu pour sa théorie selon laquelle il existe une seule obligation morale, qu’il a appelée «impératif catégorique», et dérive du concept de devoir. Kant définit les exigences de la loi morale comme des « impératifs catégoriques ». Les impératifs catégoriques sont des principes intrinsèquement valides; ils sont bons en eux-mêmes; ils doivent être obéis dans toutes les situations et circonstances, si notre comportement est d’observer la loi morale. L’impératif catégorique fournit un test par rapport auquel les déclarations morales peuvent être évaluées. Kant a également déclaré que les moyens et fins moraux peuvent être appliqués à l’impératif catégorique, que les êtres rationnels peuvent poursuivre certaines « fins » en utilisant les « moyens » appropriés. Des fins basées sur des besoins ou des désirs physiques créent des impératifs hypothétiques. L’impératif catégorique ne peut être fondé que sur quelque chose qui est une « fin en soi », c’est-à-dire une fin qui n’est pas un moyen pour un autre besoin, désir ou but. [99] Kant croyait que la loi morale est un principe de la raison elle-même, et n’est pas basée sur des faits contingents sur le monde, tels que ce qui nous rendrait heureux, mais pour agir sur la loi morale qui n’a pas d’autre motif que «la dignité d’être heureux « . [28]: 677 (A 806 / B 834) En conséquence, il estimait que l’obligation morale ne s’appliquait qu’aux agents rationnels. [100]

Contrairement à un impératif hypothétique, un impératif catégorique est une obligation inconditionnelle; elle a la force d’une obligation indépendamment de notre volonté ou de nos désirs [101] Dans Groundwork of the Metaphysic of Morals (1785), Kant a énuméré trois formulations de l’impératif catégorique qu’il croyait être à peu près équivalent. [102] Dans le même livre, Kant a déclaré:

N’agissez qu’en fonction de cette maxime selon laquelle vous pouvez, en même temps, vouloir qu’elle devienne une loi universelle. [103]
Selon Kant, on ne peut pas faire d’exception pour soi. La maxime philosophique sur laquelle on agit doit toujours être considérée comme une loi universelle sans exception. On ne peut pas se permettre de faire une action particulière à moins de juger approprié que la raison de cette action devienne une loi universelle. Par exemple, il ne faut pas voler, aussi grave que soit la situation – parce qu’en se permettant de voler, on fait du vol un acte universellement acceptable. Il s’agit de la première formulation de l’impératif catégorique, souvent appelé principe d’universalisation.

Kant croyait que, si une action n’est pas faite avec le motif du devoir, alors elle est sans valeur morale. Il pensait que chaque action devrait avoir une intention pure derrière elle; sinon, cela n’a aucun sens. Le résultat final n’est pas l’aspect le plus important d’une action; c’est plutôt le ressenti de la personne pendant l’exécution de l’action qui est le moment où la valeur est attachée au résultat.

Dans Groundwork of the Metaphysic of Morals, Kant a également avancé «l’idée contre-utilitaire qu’il existe une différence entre les préférences et les valeurs, et que les considérations des droits individuels tempèrent les calculs de l’utilité globale», un concept qui est un axiome en économie: [ 104]

Tout a un prix ou une dignité. Tout ce qui a un prix peut être remplacé par quelque chose d’autre comme son équivalent; par contre, tout ce qui est avant tout prix, et donc n’admet pas d’équivalent, a une dignité. Mais ce qui constitue la condition dans laquelle seul quelque chose peut être une fin en soi n’a pas une simple valeur relative, c’est-à-dire un prix, mais une valeur intrinsèque, c’est-à-dire une dignité. (p. 53, italique dans l’original).

Une phrase citée par Kant, qui est utilisée pour résumer la nature contre-utilitariste de sa philosophie morale, est Fiat justitia, pereat mundus, (« Que justice soit faite, bien que le monde périsse »), qu’il traduit vaguement par « Que justice soit faite règne même si tous les coquins du monde doivent en périr « . Cela apparaît dans son 1795 Perpetual Peace: A Philosophical Sketch (« Zum ewigen Frieden. Ein philosophischer Entwurf »), Appendice 1. [105] [106] [107]

Première formulation

La première formulation (formule de la loi universelle) de l’impératif moral « exige que les maximes soient choisies comme si elles devaient être considérées comme des lois universelles de la nature ». [102] Cette formulation a en principe comme loi suprême le credo « Agissez toujours selon cette maxime dont vous pouvez en même temps l’universalité en tant que loi » et c’est « la seule condition dans laquelle une volonté ne peut jamais entrer en conflit avec elle-même [. …] « [108]

Une interprétation de la première formulation est appelée « test d’universalisation ». [109] La maxime d’un agent, selon Kant, est son « principe subjectif des actions humaines »: c’est-à-dire ce que l’agent croit être sa raison d’agir. [110] Le test d’universalisabilité comporte cinq étapes:

Trouvez la maxime de l’agent (c’est-à-dire une action associée à sa motivation). Prenons, par exemple, la déclaration « Je mentirai pour mon bénéfice personnel ». Le mensonge est l’action; la motivation est de réaliser une sorte de désir. Ensemble, ils forment la maxime.
Imaginez un monde possible dans lequel tout le monde dans une position similaire à l’agent du monde réel a suivi cette maxime.
Décidez si des contradictions ou des irrationalités surgiraient dans le monde possible à la suite du respect de la maxime.
En cas de contradiction ou d’irrationalité, agir sur cette maxime n’est pas autorisé dans le monde réel.
S’il n’y a pas de contradiction, alors agir sur cette maxime est permis et parfois nécessaire.
(Pour un parallèle moderne, voir la situation hypothétique de John Rawls, la position d’origine.)

Deuxième formulation [modifier]
La deuxième formulation (ou formule de la fin en soi) soutient que « l’être rationnel, comme par nature une fin et donc comme une fin en soi, doit servir dans chaque maxime comme condition restreignant toutes les fins simplement relatives et arbitraires ». [102] Le principe dicte que vous « [a] ct par rapport à chaque être rationnel (que ce soit vous-même ou un autre) afin qu’il soit une fin en soi dans votre maxime », signifiant que l’être rationnel est « la base de toutes les maximes d’action » et « ne doit jamais être traité comme un simple moyen mais comme la condition limite suprême dans l’utilisation de tous les moyens, c’est-à-dire comme une fin en même temps ». [111]

Troisième formulation [modifier]
La troisième formulation (c’est-à-dire la formule d’autonomie) est une synthèse des deux premières et constitue la base de la « détermination complète de toutes les maximes ». Il déclare « que toutes les maximes qui découlent d’une législation autonome devraient s’harmoniser avec un domaine des fins possible comme avec un domaine de la nature ». [102]

En principe, « Agissez donc comme si vos maximes devaient servir en même temps que la loi universelle (de tous les êtres rationnels) », ce qui signifie que nous devons agir de telle sorte que nous puissions nous considérer comme « un membre dans le domaine universel des fins ». « , légiférant des lois universelles à travers nos maximes (c’est-à-dire un code de conduite universel), dans un » domaine possible de fins « . [112] Personne ne peut s’élever au-dessus de la loi universelle, il est donc de son devoir de suivre la ou les maximes.

La religion dans les limites de la raison nue [modifier]
Article principal: La religion dans les limites de la raison nue
Les commentateurs, à partir du 20e siècle, ont eu tendance à voir Kant comme ayant une relation tendue avec la religion, bien que ce ne soit pas le point de vue répandu au 19e siècle. Karl Leonhard Reinhold, dont les lettres ont rendu Kant célèbre pour la première fois, a écrit: « Je crois que je peux déduire sans réserve que l’intérêt de la religion, et du christianisme en particulier, est tout à fait conforme au résultat de la Critique de la raison ». [113] Johann Schultz, qui a écrit l’un des premiers commentaires de Kant, a écrit: « Et ce système lui-même ne coïncide-t-il pas plus magnifiquement avec la religion chrétienne? La divinité et la bienfaisance de cette dernière ne deviennent-elles pas plus évidentes? » [114] tout au long du 19ème siècle, comme l’a noté Friedrich Nietzsche, qui a dit que « le succès de Kant n’est qu’un succès de théologien. » [115] La raison de ces vues était la théologie morale de Kant et la croyance répandue que sa philosophie était la grande antithèse du spinozisme, qui avait convulsé l’académie européenne pendant une grande partie du XVIIIe siècle. Le spinozisme était largement considéré comme la cause de la controverse sur le panthéisme, et comme une forme de panthéisme sophistiqué ou même d’athéisme. Comme la philosophie de Kant n’a pas tenu compte de la possibilité de plaider pour Dieu par la seule raison pure, pour les mêmes raisons, elle a également ignoré la possibilité de plaider contre Dieu par la seule raison pure. Ceci, couplé à sa philosophie morale (son argument selon lequel l’existence de la morale est une raison rationnelle pour laquelle Dieu et une vie après la mort existent et doivent exister), était la raison pour laquelle il a été vu par beaucoup, au moins jusqu’à la fin du 19e siècle, comme un grand défenseur de la religion en général et du christianisme en particulier.

Kant exprime ses critiques les plus vives de l’organisation et des pratiques des organisations religieuses à celles qui encouragent ce qu’il considère comme une religion de service contrefait pour Dieu [116]. Parmi les principales cibles de sa critique figurent le rituel externe, la superstition et un ordre d’église hiérarchique. Il les voit comme des efforts pour se plaire à Dieu d’une manière autre que l’adhésion consciencieuse au principe de la justesse morale dans le choix et l’application de ses maximes. Les critiques de Kant sur ces questions, ainsi que son rejet de certaines preuves théoriques fondées sur la raison pure (en particulier l’argument ontologique) de l’existence de Dieu et son commentaire philosophique sur certaines doctrines chrétiennes, ont abouti à des interprétations qui voient Kant comme hostile à la religion dans général et le christianisme en particulier (par exemple, Walsh 1967). Néanmoins, d’autres interprètes considèrent que Kant essayait de distinguer la croyance chrétienne défendable de la croyance chrétienne indéfendable. [117] Kant voit en Jésus-Christ l’affirmation d’une « disposition morale pure du cœur » qui « peut rendre l’homme agréable à Dieu ». [116] En ce qui concerne la conception de la religion de Kant, certains critiques ont soutenu qu’il était favorable au déisme. [118] D’autres critiques ont soutenu que la conception morale de Kant passe du déisme au théisme (en tant que théisme moral), par exemple Allen W. Wood [119] et Merold Westphal [120]. Quant au livre de Kant, Religion within the Bounds of Bare Reason [78], il a été souligné que Kant réduisait la religiosité à la rationalité, la religion à la morale et le christianisme à l’éthique [121].

Idée de liberté [modifier]
Dans la Critique de la raison pure, Kant fait la distinction entre l’idée transcendantale de liberté, qui en tant que concept psychologique est « principalement empirique » et se réfère à « si une faculté de commencer une série de choses ou d’états successifs à partir d’elle-même doit être supposée » [ 28]: 486 (A 448 / B 467) et le concept pratique de la liberté comme indépendance de notre volonté de la « coercition » ou de la « nécessité par des impulsions sensuelles ». Kant trouve une source de difficulté que l’idée pratique de liberté soit fondée sur l’idée transcendantale de liberté [28]: 533 (A 533-4 / B 561-2), mais pour des intérêts pratiques utilise le sens pratique, ne tenant « aucun compte de … sa signification transcendantale », qui selon lui était correctement « éliminé » dans la Troisième Antinomie, et comme élément de la question de la liberté de la volonté est pour la philosophie « une véritable pierre d’achoppement » qui a embarrassé la raison spéculative. [28]: 486 (A 448 / B 467)

Kant appelle pratique «tout ce qui est possible grâce à la liberté», et les lois pratiques pures qui ne sont jamais données par des conditions sensuelles mais qui sont tenues de manière analogue à la loi universelle de causalité sont des lois morales. La raison ne peut nous donner que les « lois pragmatiques de la libre action par les sens », mais les lois pratiques pures données par la raison a priori [28]: 486 (A 448 / B 467) dictent « ce qui doit être fait ». [28] : 674-6 (A 800-2 / B 828-30) (La même distinction de signification transcendantale et pratique peut être appliquée à l’idée de Dieu, à condition que le concept pratique de liberté puisse être expérimenté. [122])

Catégories de liberté [modifier]
Dans la Critique de la raison pratique, à la fin de la deuxième partie principale de l’analyse [123], Kant introduit les catégories de liberté, par analogie avec les catégories de compréhension de leurs homologues pratiques. Les catégories de liberté de Kant fonctionnent apparemment principalement comme des conditions pour que les actions (i) soient libres, (ii) soient comprises comme libres et (iii) soient moralement évaluées. Pour Kant, bien que les actions en tant qu’objets théoriques soient constituées au moyen des catégories théoriques, les actions en tant qu’objets pratiques (objets d’usage pratique de la raison, et qui peuvent être bonnes ou mauvaises) sont constituées au moyen des catégories de liberté. Ce n’est que de cette manière que les actions, en tant que phénomènes, peuvent être une conséquence de la liberté et être comprises et évaluées comme telles [124].

Philosophie esthétique [modifier]
Kant discute de la nature subjective des qualités et des expériences esthétiques dans Observations on the Feeling of the Beautiful and Sublime (1764). La contribution de Kant à la théorie esthétique est développée dans la Critique du jugement (1790) où il étudie la possibilité et le statut logique des «jugements de goût». Dans la « Critique du jugement esthétique », la première division majeure de la Critique du jugement, Kant a utilisé le terme « esthétique » d’une manière qui, selon l’érudit Kant W.H. Walsh, diffère de son sens moderne. [125] Dans la Critique de la raison pure, pour noter les différences essentielles entre les jugements de goût, les jugements moraux et les jugements scientifiques, Kant a abandonné le terme «esthétique» comme «désignant la critique du goût», notant que les jugements de goût ne pouvaient jamais être «dirigés» par « lois a priori. » [126] Après AG Baumgarten, qui a écrit Aesthetica (1750–58), [127] Kant a été l’un des premiers philosophes à développer et intégrer la théorie esthétique dans un système philosophique unifié et complet, utilisant des idées qui a joué un rôle intégral tout au long de sa philosophie. [128]

Dans le chapitre «Analytique du beau» de la Critique du jugement, Kant déclare que la beauté n’est pas la propriété d’une œuvre d’art ou d’un phénomène naturel, mais est plutôt la conscience du plaisir qui assiste au «jeu libre» de l’imagination et de la compréhension. . Même s’il apparaît que nous utilisons la raison pour décider de ce qui est beau, le jugement n’est pas un jugement cognitif [129] « et n’est donc pas logique, mais esthétique » (§ 1). Un pur jugement de goût est subjectif car il fait référence à la réponse émotionnelle du sujet et ne repose sur rien d’autre que l’estime d’un objet lui-même: c’est un plaisir désintéressé, et nous sentons que des jugements purs de goût (c’est-à-dire des jugements de beauté), prétendre à la validité universelle (§§ 20-22). Il est important de noter que cette validité universelle ne découle pas d’un concept déterminé de beauté mais du bon sens (§40). Kant croyait également qu’un jugement de goût partage des caractéristiques engagées dans un jugement moral: les deux sont désintéressés et nous les considérons comme universels. Dans le chapitre « Analytique du Sublime », Kant identifie le sublime comme une qualité esthétique qui, comme la beauté, est subjective, mais contrairement à la beauté se réfère à une relation indéterminée entre les facultés de l’imagination et de la raison, et partage le caractère des jugements moraux dans l’usage de la raison. Le sentiment du sublime, divisé en deux modes distincts (le sublime mathématique et le sublime dynamique), décrit deux moments subjectifs qui concernent le rapport de la faculté d’imagination à la raison. Certains commentateurs [130] soutiennent que la philosophie critique de Kant contient un troisième type de sublime, le sublime moral, qui est la réponse esthétique à la loi morale ou à une représentation, et un développement du sublime « noble » dans la théorie de Kant de 1764. Le sublime mathématique résulte de l’incapacité de l’imagination à comprendre les objets naturels qui apparaissent sans limites et sans forme, ou qui semblent « absolument grands » (§§ 23-25). Cet échec imaginatif est alors récupéré par le plaisir pris par l’affirmation raisonnée du concept d’infini. Dans cette démarche, la faculté de raison se révèle supérieure à notre moi sensible faillible (§§ 25-26). Dans le sublime dynamique, il y a le sens de l’anéantissement du soi sensible alors que l’imagination essaie de comprendre une vaste puissance. Ce pouvoir de la nature nous menace mais à travers la résistance de la raison à une telle annihilation sensible, le sujet ressent un plaisir et un sens de la vocation morale humaine. Cette appréciation du sentiment moral par l’exposition au sublime aide à développer le caractère moral.

Kant a développé une distinction entre un objet d’art en tant que valeur matérielle soumise aux conventions de la société et la condition transcendantale du jugement du goût en tant que valeur « raffinée » dans les propositions de son Idée d’une histoire universelle (1784). Dans les quatrième et cinquième thèses de ce travail, il a identifié tout l’art comme les «fruits de l’inébranlabilité» due à «l’antagonisme des hommes dans la société» [131] et, dans la septième thèse, a affirmé que si une telle propriété matérielle indique un état civilisé , seul l’idéal de la morale et l’universalisation de la valeur raffinée par l’amélioration de l’esprit « appartient à la culture ». [132]

Philosophie politique [modifier]
Article principal: Philosophie politique d’Emmanuel Kant

Dans Perpetual Peace: A Philosophical Sketch [133], Kant a énuméré plusieurs conditions qu’il jugeait nécessaires pour mettre fin aux guerres et instaurer une paix durable. Ils comprenaient un monde de républiques constitutionnelles. [134] Sa théorie républicaine classique a été étendue dans la science du droit, la première partie de la métaphysique de la morale (1797). [135] Kant croyait que l’histoire universelle mène au monde ultime des États républicains en paix, mais sa théorie n’était pas pragmatique. Le processus a été décrit dans «Paix perpétuelle» comme naturel plutôt que rationnel:

La garantie d’une paix perpétuelle n’est rien de moins que cette grande artiste, la nature … Dans son parcours mécanique, nous voyons que son but est de produire une harmonie entre les hommes, contre leur volonté, et même à travers leur discorde. Comme une nécessité fonctionnant selon des lois que nous ne connaissons pas, nous appelons cela le destin. Mais, compte tenu de ses desseins dans l’histoire universelle, nous l’appelons «providence», dans la mesure où nous y discernons la profonde sagesse d’une cause supérieure qui prédétermine le cours de la nature et la dirige vers la fin objective objective de la race humaine. [136 ]

La pensée politique de Kant peut être résumée comme gouvernement républicain et organisation internationale. « En termes plus typiquement kantiens, il s’agit de la doctrine de l’État fondé sur la loi (Rechtsstaat) et de la paix éternelle. En effet, dans chacune de ces formulations, les deux termes expriment la même idée: celle de la constitution juridique ou de la » paix par le droit  » La philosophie politique de Kant, étant essentiellement une doctrine juridique, rejette par définition l’opposition entre l’éducation morale et le jeu des passions comme fondements alternatifs de la vie sociale. L’État est défini comme l’union des hommes sous la loi. L’État est constitué par des lois qui sont nécessaires a priori parce qu’elles découlent de la notion même de droit. « Un régime ne peut être jugé par aucun autre critère ni se voir attribuer d’autres fonctions que celles propres à l’ordre légal en tant que tel. » [137]

Il s’est opposé à la « démocratie », qui à son époque signifiait la démocratie directe, estimant que la règle de la majorité menaçait la liberté individuelle. Il a déclaré: « … la démocratie est, à proprement parler, nécessairement un despotisme, car elle établit un pouvoir exécutif dans lequel » tous « décident pour ou même contre celui qui n’est pas d’accord; c’est-à-dire, » tous « qui ne sont pas tout à fait tous, décidez, et c’est une contradiction de la volonté générale avec elle-même et avec la liberté. « [138] Comme avec la plupart des écrivains à l’époque, il a distingué trois formes de gouvernement à savoir la démocratie, l’aristocratie et la monarchie avec le gouvernement mixte comme le plus forme idéale de celui-ci.

Anthropologie

Kant a donné des conférences sur l’anthropologie, l’étude de la nature humaine, pendant vingt-trois ans et demi. [139] Son anthropologie d’un point de vue pragmatique a été publiée en 1798. (C’était le sujet de la thèse secondaire de Michel Foucault pour son doctorat d’État, Introduction à l’anthropologie de Kant.) Les conférences de Kant sur l’anthropologie ont été publiées pour la première fois en 1997 en allemand. [ 140] Introduction à l’anthropologie de Kant a été traduite en anglais et publiée par les textes de Cambridge dans la série History of Philosophy en 2006. [141]

Kant a été parmi les premières personnes de son temps à introduire l’anthropologie comme domaine d’étude intellectuel, bien avant que le domaine ne gagne en popularité, et ses textes sont considérés comme ayant fait avancer le domaine. Son point de vue était d’influencer les travaux de philosophes ultérieurs tels que Martin Heidegger et Paul Ricoeur.

Kant a également été le premier à suggérer d’utiliser une approche dimensionnelle de la diversité humaine. Il a analysé la nature des quatre tempéraments d’Hippocrate-Galen et les a tracés en deux dimensions: (1) « activation », ou aspect énergétique du comportement, et (2) « orientation sur l’émotivité ». [142] Les cholériques étaient décrits comme émotionnels et énergiques; Phlegmatics comme équilibré et faible; Sanguines aussi équilibrées et énergiques, et mélancoliques émotionnelles et faibles. Ces deux dimensions ont réapparu dans tous les modèles ultérieurs de tempérament et de traits de personnalité.

Kant considérait l’anthropologie dans deux grandes catégories: (1) l’approche physiologique, qu’il qualifiait de «ce que la nature fait de l’être humain»: et (2) l’approche pragmatique, qui explorait les choses qu’un humain «peut et devrait faire» de lui-même « . [143]

Influence [modifier]
L’influence de Kant sur la pensée occidentale a été profonde. [144] Au-delà de son influence sur des penseurs spécifiques, Kant a changé le cadre dans lequel l’enquête philosophique a été menée. Il a accompli un changement de paradigme; très peu de philosophie est maintenant réalisée dans le style de la philosophie pré-kantienne. Ce changement consiste en plusieurs innovations étroitement liées qui sont devenues fondamentales dans la philosophie elle-même et dans les sciences sociales et humaines en général:

La «révolution copernicienne» de Kant, qui a placé le rôle du sujet humain ou du connaisseur au centre de l’enquête sur nos connaissances, de sorte qu’il est impossible de philosopher sur les choses telles qu’elles sont indépendamment de nous ou comment elles sont pour nous; [145 ]
Son invention de la philosophie critique, c’est-à-dire de la notion de pouvoir découvrir et explorer systématiquement les limites inhérentes possibles à notre capacité de connaître par le raisonnement philosophique;
La notion de «l’impératif catégorique», une affirmation selon laquelle les gens sont naturellement dotés de la capacité et de l’obligation envers la bonne raison et d’agir. Sa citation la plus célèbre est peut-être tirée de la Critique de la raison pure: « deux choses remplissent mon esprit d’émerveillement et de crainte toujours plus grand: le ciel étoilé au-dessus de moi et la loi morale en moi » (der bestirnte Himmel über mir und das moralische Gesetz in mir. « )
Sa création du concept de « conditions de possibilité », comme dans sa notion de « conditions d’expérience possible » – c’est-à-dire que les choses, les connaissances et les formes de conscience reposent sur des conditions préalables qui les rendent possibles, de sorte que, pour comprendre ou pour les connaître, il faut d’abord comprendre ces conditions;
La théorie selon laquelle l’expérience objective est activement constituée ou construite par le fonctionnement de l’esprit humain;
Sa notion d’autonomie morale au cœur de l’humanité;
Son affirmation du principe selon lequel les êtres humains doivent être traités comme des fins plutôt que comme des moyens.
Les idées de Kant ont été intégrées à diverses écoles de pensée. Ceux-ci incluent l’idéalisme allemand, le marxisme, le positivisme, la phénoménologie, l’existentialisme, la théorie critique, la philosophie linguistique, le structuralisme, le post-structuralisme et le déconstructionnisme. [Citation nécessaire]

Influence historique

Au cours de sa propre vie, une grande attention critique a été accordée à sa pensée. Il a influencé Reinhold, Fichte, Schelling, Hegel et Novalis au cours des années 1780 et 1790. L’école de pensée connue sous le nom d’idéalisme allemand s’est développée à partir de ses écrits. Les idéalistes allemands Fichte et Schelling, par exemple, ont essayé de mettre les notions traditionnelles « métaphysiquement » chargées comme « l’Absolu », « Dieu » et « Être » dans le champ de la pensée critique de Kant. [146] Ce faisant, les idéalistes allemands ont tenté de renverser le point de vue de Kant selon lequel nous ne pouvons pas savoir ce que nous ne pouvons pas observer.

Hegel a été l’un des premiers grands critiques de Kant. En réponse à ce qu’il considérait comme le récit abstrait et formel de Kant, Hegel a instauré une éthique axée sur la « vie éthique » de la communauté. [147] Mais la notion de «vie éthique» de Hegel vise à subsumer, plutôt qu’à remplacer, l’éthique kantienne. Et Hegel peut être considéré comme essayant de défendre l’idée de liberté de Kant comme allant au-delà des «désirs» finis, au moyen de la raison. Ainsi, contrairement à des critiques ultérieurs comme Nietzsche ou Russell, Hegel partage certaines des préoccupations les plus fondamentales de Kant. [148]

La pensée de Kant sur la religion a été utilisée en Grande-Bretagne pour contester le déclin de la foi religieuse au XIXe siècle. Écrivains catholiques britanniques, notamment G.K. Chesterton et Hilaire Belloc ont suivi cette approche. Ronald Englefield a débattu de ce mouvement et de l’utilisation du langage par Kant. [E] Les critiques de Kant étaient courantes dans les vues réalistes du nouveau positivisme à cette époque.

Arthur Schopenhauer a été fortement influencé par l’idéalisme transcendantal de Kant. Lui, comme G.E. Schulze, Jacobi et Fichte avant lui, critiquaient la théorie de Kant de la chose en soi. Les choses en elles-mêmes, ont-elles soutenu, ne sont ni la cause de ce que nous observons ni complètement hors de notre accès. Depuis la première Critique de la raison pure, les philosophes ont critiqué la théorie de Kant de la chose en soi. Beaucoup ont soutenu que si une telle chose existe au-delà de l’expérience, on ne peut pas affirmer qu’elle nous affecte de manière causale, car cela impliquerait d’étendre la catégorie «causalité» au-delà du domaine de l’expérience. [F] Pour Schopenhauer, les choses en elles-mêmes n’existent pas en dehors volonté non rationnelle. Le monde, comme Schopenhauer le voudrait, est la volonté ardente et largement inconsciente. Michael Kelly, dans la préface de son livre de 1910, Kant’s Ethics and Schopenhauer’s Criticism, a déclaré: « De Kant, on peut dire que ce qui est bien et vrai dans sa philosophie aurait été enterré avec lui, sans Schopenhauer … « 

Avec le succès et la large influence des écrits de Hegel, l’influence de Kant a commencé à décliner, bien qu’il y ait eu en Allemagne un mouvement qui a salué un retour à Kant dans les années 1860, à commencer par la publication de Kant und die Epigonen en 1865 par Otto Liebmann. Sa devise était « Retour à Kant », et un réexamen de ses idées a commencé (voir Néo-kantisme). Au tournant du XXe siècle, il y a eu un renouveau important de la philosophie théorique de Kant, connue sous le nom d’école de Marburg, représentée dans les travaux de Hermann Cohen, Paul Natorp, Ernst Cassirer [149] et de l’anti-néo-kantien Nicolai Hartmann [ 150]

La notion de «critique» de Kant a eu une grande influence. Les premiers romantiques allemands, en particulier Friedrich Schlegel dans ses « Athenaeum Fragments », ont utilisé la conception autoréflexive de la critique de Kant dans leur théorie romantique de la poésie. [151] Toujours en esthétique, Clement Greenberg, dans son essai classique « Modernist Painting », utilise la critique kantienne, ce que Greenberg appelle la « critique immanente », pour justifier les objectifs de la peinture abstraite, un mouvement que Greenberg considérait comme conscient de la principale limitation – la planéité. —Qui constitue le médium de la peinture. [152] Le philosophe français Michel Foucault a également été fortement influencé par la notion de « critique » de Kant et a écrit plusieurs articles sur Kant pour repenser les Lumières comme une forme de « pensée critique ». Il est allé jusqu’à classer sa propre philosophie comme une « histoire critique de la modernité, enracinée dans Kant ». [153]

Kant croyait que les vérités mathématiques étaient des formes de connaissances synthétiques a priori, ce qui signifie qu’elles sont nécessaires et universelles, mais connues par l’intuition. [154] Les remarques souvent brèves de Kant sur les mathématiques ont influencé l’école mathématique connue sous le nom d’intuitionnisme, un mouvement en philosophie des mathématiques opposé au formalisme de Hilbert, et le logicisme de Frege et Bertrand Russell. [155]

Influence sur les penseurs modernes

Avec sa paix perpétuelle: une esquisse philosophique, Kant est considéré comme préfigurant bon nombre des idées qui sont venues former la théorie de la paix démocratique, l’une des principales controverses en science politique. [156]

Parmi les éminents Kantians récents figurent les philosophes britanniques P.F. Strawson [157] Onora O’Neill [158] et Quassim Cassam [159] et les philosophes américains Wilfrid Sellars [160] et Christine Korsgaard [161]. En raison de l’influence de Strawson et de Sellars, entre autres, il y a eu un regain d’intérêt pour la vision de l’esprit de Kant. Au cœur de nombreux débats en philosophie de la psychologie et des sciences cognitives, la conception de Kant de l’unité de la conscience [162].

Jürgen Habermas et John Rawls sont deux philosophes politiques et moraux importants dont le travail est fortement influencé par la philosophie morale de Kant. [163] Ils ont plaidé contre le relativisme [164], soutenant le point de vue kantien selon lequel l’universalité est essentielle à toute philosophie morale viable. Jean-François Lyotard, cependant, a souligné l’indétermination dans la nature de la pensée et du langage et a engagé des débats avec Habermas sur la base des effets de cette indétermination sur les débats philosophiques et politiques. [165]

L’étude de Mou Zongsan sur Kant a été citée comme un élément très crucial dans le développement de la philosophie personnelle de Mou, à savoir le nouveau confucianisme. Largement considérée comme l’érudit Kant le plus influent en Chine, la critique rigoureuse de Mou de la philosophie de Kant – après avoir traduit les trois critiques de Kant – a servi comme une ardente tentative de réconcilier la philosophie chinoise et occidentale tout en augmentant la pression pour occidentaliser en Chine. [166] [167 ]

L’influence de Kant s’est également étendue aux sciences sociales, comportementales et physiques, comme dans la sociologie de Max Weber, la psychologie de Jean Piaget et Carl Gustav Jung [168] [169], et la linguistique de Noam Chomsky. Le travail de Kant sur les mathématiques et les connaissances a priori synthétiques est également cité par le physicien théoricien Albert Einstein comme une influence précoce sur son développement intellectuel, qu’il a par la suite fortement critiqué et rejeté. [170] En raison de la minutie du changement de paradigme kantien, son influence s’étend aux penseurs qui ne se réfèrent pas spécifiquement à son travail ni n’utilisent sa terminologie.

Bibliographie [modifier]
Liste des œuvres majeures [modifier]
(1749) Réflexions sur la véritable estimation des forces vives (Gedanken von der wahren Schätzung der lebendigen Kräfte)
(Mars 1755) Histoire naturelle universelle et théorie des cieux (Allgemeine Naturgeschichte und Theorie des Himmels)
(Avril 1755) Bref aperçu de certaines méditations sur le feu (Meditationum quarundam de igne succinta delineatio (mémoire de maîtrise de Johann Gottfried Teske)) [171] [172] [173] [174]
(Septembre 1755) Une nouvelle élucidation des premiers principes de la cognition métaphysique (Principiorum primorum cognitionis metaphysicae nova dilucidatio (thèse de doctorat)) [175] [176]
(1756) The Use in Natural Philosophy of Metaphysics Combined with Geometry, Part I: Physical Monadology (Metaphysicae cumometrica iunctae usus in philosophin naturali, cuius specimen I. continet monadologiam physicam, abbreviated as Monadologia Physica (thesis as a prérequis of professor professor) ) [177]
(1762) La fausse subtilité des quatre figures syllogistiques (Die falsche Spitzfindigkeit der vier syllogistischen Figuren)
(1763) Le seul argument possible à l’appui d’une démonstration de l’existence de Dieu (Der einzig mögliche Beweisgrund zu einer Demonstration des Daseins Gottes)
(1763) Tentative d’introduction du concept des grandeurs négatives dans la philosophie (Versuch den Begriff der negativen Größen in die Weltweisheit einzuführen)
(1764) Observations sur le sentiment du beau et du sublime (Beobachtungen über das Gefühl des Schönen und Erhabenen)
(1764) Essai sur la maladie de la tête (Über die Krankheit des Kopfes)
(1764) Enquête concernant la distinction des principes de la théologie naturelle et de la moralité (l’essai de prix) (Untersuchungen über die Deutlichkeit der Grundsätze der natürlichen Theologie und der Moral)
(1766) Rêves d’un esprit-voyant (Träume eines Geistersehers) [178]
(1768) Sur le terrain ultime de la différenciation des régions dans l’espace (Von dem ersten Grunde des Unterschiedes der Gegenden im Raume) [179]

(Août 1770) Mémoire sur la forme et les principes du monde sensible et intelligible (De mundi sensibilis atque intelligibilis forma et principiis (thèse de doctorat)) [180] [181] [182] [1]
(1775) Sur les différentes races de l’homme (Über die verschiedenen Rassen der Menschen)
(1781) Première édition de la Critique de la raison pure [183] ​​(Kritik der reinen Vernunft) [184]
(1783) Prolégomènes à toute métaphysique future (Prolegomena zu einer jeden künftigen Metaphysik)
(1784) « Une réponse à la question: qu’est-ce que l’illumination? » (« Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung? ») [185]
(1784) « Idée pour une histoire universelle à vocation cosmopolite » (« Idee zu einer allgemeinen Geschichte in weltbürgerlicher Absicht »)
(1785) Fondements de la métaphysique de la morale (Grundlegung zur Metaphysik der Sitten)
(1786) Fondements métaphysiques des sciences naturelles (Metaphysische Anfangsgründe der Naturwissenschaft)
(1786) « Que signifie s’orienter dans la pensée? » (« Was heißt: sich im Denken orientieren? »)
(1786) Début conjectural de l’histoire humaine (Mutmaßlicher Anfang der Menschengeschichte)
(1787) Deuxième édition de la Critique de la raison pure [186] (Kritik der reinen Vernunft) [187]
(1788) Critique de la raison pratique (Kritik der praktischen Vernunft) [188]
(1790) Critique du jugement (Kritik der Urteilskraft) [189]
(1793) La religion dans les limites de la raison nue (Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft) [78] [190]
(1793) Sur la vieille scie: cela peut être juste en théorie mais cela ne fonctionnera pas dans la pratique (Über den Gemeinspruch: Das mag in der Theorie richtig sein, taugt aber nicht für die Praxis)
(1795) Paix perpétuelle: une esquisse philosophique [191] (« Zum ewigen Frieden ») [192]
(1797) Métaphysique de la morale (Metaphysik der Sitten). La première partie est The Doctrine of Right, qui a souvent été publiée séparément sous le titre The Science of Right.
(1798) L’anthropologie d’un point de vue pragmatique (Anthropologie in pragmatischer Hinsicht)
(1798) Le concours des facultés [193] (Der Streit der Fakultäten) [194]
(1800) Logique (Logik)
(1803) Sur la pédagogie (Über Pädagogik) [195]
(1804) Opus Postumum
(1817) Lectures on Philosophical Theology (Immanuel Kants Vorlesungen über die philosophische Religionslehre édité par K.H.L. Pölitz) [L’édition anglaise de A.W. Wood & G.M. Clark (Cornell, 1978) est basé sur la deuxième édition de Pölitz, 1830, de ces conférences.] [196]
Oeuvres collectées en allemand [modifier]
Wilhelm Dilthey a inauguré l’édition Académie (l’Akademie-Ausgabe en abrégé AA ou Ak) des écrits de Kant (Gesammelte Schriften, Königlich-Preußische Akademie der Wissenschaften, Berlin, 1902–38) et en a été le premier éditeur. Les volumes sont regroupés en quatre sections:

I. Les écrits publiés par Kant (vol. 1–9),
II. La correspondance de Kant (vol. 10-13),
III. Les restes littéraires de Kant, ou Nachlass (vol. 14-23), et
IV. Notes des étudiants tirées des conférences de Kant (vol. 24-29).

Voir aussi [modifier]

Aenesidemus
Agnosticisme
La critique d’Arthur Schopenhauer des schémas d’Emmanuel Kant
Université d’État russe de Kant
Liste des théoriciens libéraux
Sur la base de la morale
Sur la vision et les couleurs
Philosophie politique d’Emmanuel Kant
La critique de Schopenhauer de la philosophie kantienne
L’influence de Kant sur Mou Zongsan
Notes [modifier]
^ Cependant, Kant a également été interprété comme un défenseur de la théorie de la cohérence de la vérité. [8]
^ « Jusqu’à présent, il a été supposé que toute notre cognition doit être conforme aux objets; mais toutes les tentatives de découvrir quelque chose à leur sujet a priori à travers des concepts qui étendent notre cognition ont, sur cette présupposition, échoué. Par conséquent, laissez-nous essayer une fois si nous n’allons pas plus loin avec les problèmes de la métaphysique en supposant que les objets doivent se conformer à notre cognition, ce qui conviendrait mieux à la possibilité demandée de les connaître a priori, qui est d’établir quelque chose sur les objets avant qu’ils ne le soient Ce serait comme les premières pensées de Copernic, qui, quand il n’a pas fait de bons progrès dans l’explication des mouvements célestes s’il supposait que l’hôte céleste entier tourne autour de l’observateur, a essayé de voir s’il pouvait pas plus de succès s’il faisait tourner l’observateur et laissait les étoiles au repos. Maintenant en métaphysique on peut essayer de la même manière en ce qui concerne l’intuition des objets. Si l’intuition doit se conformer à la const des objets, alors je ne vois pas comment on peut en connaître quoi que ce soit a priori; mais si l’objet (en tant qu’objet des sens) est conforme à la constitution de notre faculté d’intuition, alors je peux très bien me représenter cette possibilité. « [28]: 110 (B xvi – vii)
^ Nietzsche a écrit que « Kant voulait prouver, d’une manière qui abasourdit l’homme ordinaire, que l’homme ordinaire avait raison: c’était la plaisanterie secrète de cette âme. » [35]
^ Kant lui-même semble avoir trouvé sa contribution pas suffisamment significative pour qu’il ait publié ses arguments dans un commentaire de journal sur la question du prix et ne les ait pas soumis à l’Académie. Le prix a plutôt été décerné en 1756 à P. Frisi, qui a incorrectement argumenté contre le ralentissement de la rotation. [63]
^ Voir l’article d’Englefield «Kant comme défenseur de la foi dans l’Angleterre du XIXe siècle», Question, 12, 16-27 (Londres, Pemberton) réimprimé dans Critique of Pure Verbiage, Essays on Abuses of Language in Literary, Religious, and Philosophical Writings , édité par GA Wells et D.R. Oppenheimer, Audience publique, 1990.
^ Pour une revue de ce problème et de la littérature pertinente, voir La chose en soi et le problème de l’affection dans l’édition révisée de l’idéalisme transcendantal de Kant de Henry Allison.