John Locke

John Locke FRS (/ lɒk /; 29 août 1632 – 28 octobre 1704) était un philosophe et médecin anglais, largement considéré comme l’un des penseurs les plus influents des Lumières et communément appelé le « Père du libéralisme ». [11] [12 ] [13] Considéré comme l’un des premiers empiristes britanniques, suivant la tradition de Sir Francis Bacon, il est tout aussi important pour la théorie du contrat social. Son travail a grandement affecté le développement de l’épistémologie et de la philosophie politique. Ses écrits ont influencé Voltaire et Jean-Jacques Rousseau, de nombreux penseurs écossais des Lumières, ainsi que les révolutionnaires américains. Ses contributions au républicanisme classique et à la théorie libérale sont reflétées dans la Déclaration d’indépendance des États-Unis. [14]

La théorie de l’esprit de Locke est souvent citée comme l’origine des conceptions modernes de l’identité et du soi, occupant une place de choix dans les travaux de philosophes ultérieurs tels que David Hume, Rousseau et Immanuel Kant. Locke a été le premier à définir le moi à travers une continuité de conscience. Il a postulé qu’à la naissance, l’esprit était une ardoise vierge ou une tabula rasa. Contrairement à la philosophie cartésienne basée sur des concepts préexistants, il a soutenu que nous naissons sans idées innées, et que la connaissance est plutôt déterminée uniquement par l’expérience dérivée de la perception sensorielle. [15] Ceci est maintenant connu sous le nom d’empirisme. Un exemple de la croyance de Locke dans l’empirisme peut être vu dans sa citation, « quoi que j’écrive, dès que je découvrirai que ce n’est pas vrai, ma main sera la plus avancée pour la jeter au feu. » Cela montre l’idéologie de la science dans ses observations en ce que quelque chose doit pouvoir être testé à plusieurs reprises et que rien n’est exempt d’être réfuté. Contestant le travail des autres, Locke aurait établi la méthode de l’introspection ou observé les émotions et les comportements de soi. [16]

La vie et le travail
Le père de Locke, également appelé John, était un avocat qui servait de greffier aux juges de paix à Chew Magna [17] et comme capitaine de cavalerie pour les forces parlementaires au début de la guerre civile anglaise. Sa mère était Agnes Keene. Les deux parents étaient puritains. Locke est né le 29 août 1632, dans une petite chaumière près de l’église de Wrington, Somerset, à environ 19 km de Bristol. Il a été baptisé le même jour. Peu après la naissance de Locke, la famille a déménagé dans le bourg de Pensford, à environ 11 km au sud de Bristol, où Locke a grandi dans une maison rurale Tudor à Belluton.

En 1647, Locke est envoyé à la prestigieuse Westminster School de Londres sous le parrainage d’Alexander Popham, député et ancien commandant de son père. Après y avoir terminé ses études, il a été admis à Christ Church, Oxford, à l’automne de 1652 à l’âge de vingt ans. Le doyen du collège à l’époque était John Owen, vice-chancelier de l’université. Bien qu’il soit un étudiant capable, Locke était irrité par le programme de premier cycle de l’époque. Il a trouvé les œuvres de philosophes modernes, comme René Descartes, plus intéressantes que le matériel classique enseigné à l’université. Grâce à son ami Richard Lower, qu’il connaissait de la Westminster School, Locke a été initié à la médecine et à la philosophie expérimentale poursuivie dans d’autres universités et à la Royal Society, dont il est finalement devenu membre.

Locke a obtenu un baccalauréat en février 1656 et une maîtrise en juin 1658. [18] Il a obtenu un baccalauréat en médecine en février 1675 [19], après avoir étudié de façon approfondie la médecine pendant son séjour à Oxford et travaillé avec des scientifiques et des penseurs réputés tels que Robert Boyle, Thomas Willis, Robert Hooke et Richard Lower. En 1666, il rencontra Anthony Ashley Cooper, Lord Ashley, qui était venu à Oxford chercher un traitement pour une infection du foie. Ashley a été impressionné par Locke et l’a persuadé de faire partie de sa suite.

Locke était à la recherche d’une carrière et, en 1667, il a emménagé chez Ashley à Exeter House à Londres, pour y devenir médecin personnel. À Londres, Locke a repris ses études de médecine sous la tutelle de Thomas Sydenham. Sydenham a eu un effet majeur sur la pensée philosophique naturelle de Locke – un effet qui deviendra évident dans un essai concernant la compréhension humaine.

Les connaissances médicales de Locke ont été mises à l’épreuve lorsque l’infection hépatique d’Ashley est devenue mortelle. Locke a coordonné les conseils de plusieurs médecins et a probablement joué un rôle déterminant dans la persuasion d’Ashley de subir une intervention chirurgicale (qui menaçait alors sa vie) pour retirer le kyste. Ashley a survécu et prospéré, créditant Locke d’avoir sauvé sa vie.

Pendant ce temps, Locke a été secrétaire du Board of Trade and Plantations et secrétaire des Lords Proprietors of Carolina, ce qui a contribué à façonner ses idées sur le commerce international et l’économie.

Ashley, en tant que fondateur du mouvement Whig, a exercé une grande influence sur les idées politiques de Locke. Locke est devenu impliqué dans la politique quand Ashley est devenu Lord Chancelier en 1672 (Ashley étant créé le 1er Comte de Shaftesbury en 1673). Après la chute de Shaftesbury de la faveur en 1675, Locke a passé quelque temps à voyager à travers la France en tant que tuteur et préposé médical à Caleb Banks. [20] Il est retourné en Angleterre en 1679 lorsque la fortune politique de Shaftesbury a pris un bref tournant positif. À cette époque, probablement à la demande de Shaftesbury, Locke composa l’essentiel des deux traités de gouvernement. Alors que l’on pensait autrefois que Locke a écrit les traités pour défendre la révolution glorieuse de 1688, une récente étude a montré que l’œuvre avait été composée bien avant cette date [21]. L’œuvre est désormais considérée comme un argument plus général contre la monarchie absolue (en particulier comme l’ont soutenu Robert Filmer et Thomas Hobbes) et pour le consentement individuel comme base de la légitimité politique. Bien que Locke ait été associé aux influents Whigs, ses idées sur les droits naturels et le gouvernement sont aujourd’hui considérées comme assez révolutionnaires pour cette période de l’histoire anglaise.

Locke s’est enfui aux Pays-Bas en 1683, soupçonné d’être impliqué dans le complot de Rye House, bien qu’il n’y ait guère de preuves suggérant qu’il était directement impliqué dans le projet. La philosophe et romancière Rebecca Newberger Goldstein soutient que pendant ses cinq années en Hollande, Locke a choisi ses amis « parmi les mêmes membres libres penseurs des groupes protestants dissidents que le petit groupe de fidèles confidents de Spinoza. [Baruch Spinoza était décédé en 1677.] Locke presque a certainement rencontré à Amsterdam des hommes qui ont parlé des idées de ce juif renégat qui … a insisté pour s’identifier uniquement par sa religion de la raison.  » Alors qu’elle dit que « les fortes tendances empiristes de Locke » l’auraient « dissuadé de lire un ouvrage grandiose métaphysique tel que Spinoza’s Ethics, il était d’une autre manière profondément réceptif aux idées de Spinoza, plus particulièrement à l’argument bien pensé du rationaliste pour les considérations politiques et religieuses. la tolérance et la nécessité de la séparation de l’Église et de l’État. « [22]

Aux Pays-Bas, Locke a eu le temps de revenir à son écriture, passant beaucoup de temps à retravailler l’Essai et à composer la Lettre sur la tolérance. Locke n’est rentré chez lui qu’après la Glorieuse Révolution. Locke a accompagné Mary II en Angleterre en 1688. La majeure partie des publications de Locke a eu lieu à son retour d’exil – son essai susmentionné concernant la compréhension humaine, les deux traités de gouvernement et une lettre concernant la tolérance paraissant tous rapidement.

L’ami proche de Locke, Lady Masham, l’a invité à la rejoindre à Otes, la maison de campagne des Masham dans l’Essex. Bien que son séjour ait été marqué par une santé variable suite à des crises d’asthme, il est néanmoins devenu un héros intellectuel des Whigs. Au cours de cette période, il a discuté de sujets avec des personnalités telles que John Dryden et Isaac Newton.

Il est décédé le 28 octobre 1704 et est enterré dans le cimetière du village de High Laver, [23] à l’est de Harlow dans l’Essex, où il vivait dans la maison de Sir Francis Masham depuis 1691. Locke n’a jamais épousé ni eu d’enfants.

Les événements qui se sont produits au cours de la vie de Locke comprennent la restauration anglaise, la grande peste de Londres et le grand incendie de Londres. Il n’a pas tout à fait vu l’Acte d’Union de 1707, bien que les trônes d’Angleterre et d’Écosse se soient tenus en union personnelle tout au long de sa vie. La monarchie constitutionnelle et la démocratie parlementaire étaient à leurs balbutiements à l’époque de Locke.

Des idées
À la fin du XVIIe et au début du XVIIIe siècle, les deux traités de Locke étaient rarement cités. L’historien Julian Hoppit a dit du livre: « Sauf chez certains Whigs, même en tant que contribution à l’intense débat des années 1690, il a fait peu d’impression et a été généralement ignoré jusqu’en 1703 (bien qu’à Oxford en 1695, il aurait été » une grande bruit « ) ». [24] John Kenyon, dans son étude du débat politique britannique de 1689 à 1720, a remarqué que les théories de Locke étaient « mentionnées si rarement dans les premiers stades de la [Glorieuse] Révolution, jusqu’en 1692, et encore moins par la suite, sauf si elles devaient abuser d’eux « et que » personne, y compris la plupart des Whigs, [n’était] prêt à l’idée d’un contrat théorique ou abstrait du type de celui de Locke « . [25] En revanche, Kenyon ajoute que les discours d’Algernon Sidney concernant le gouvernement étaient « certainement beaucoup plus influents que les deux traités de Locke ». [26]

Au cours des 50 années qui ont suivi la mort de la reine Anne en 1714, les deux traités ont été réimprimés une seule fois (sauf dans les œuvres rassemblées de Locke). Cependant, avec la montée de la résistance américaine à la fiscalité britannique, le deuxième traité de gouvernement a gagné un nouveau lectorat; il a été fréquemment cité dans les débats en Amérique et en Grande-Bretagne. La première impression américaine a eu lieu en 1773 à Boston. [27]

Locke a exercé une profonde influence sur la philosophie politique, en particulier sur le libéralisme moderne. Michael Zuckert a soutenu que Locke a lancé le libéralisme en tempérant l’absolutisme hobbesien et en séparant clairement les domaines de l’Église et de l’État. Il avait une forte influence sur Voltaire qui l’appelait « le sage Locke ». Ses arguments concernant la liberté et le contrat social ont ensuite influencé les œuvres écrites d’Alexander Hamilton, James Madison, Thomas Jefferson et d’autres pères fondateurs des États-Unis. En fait, un passage du deuxième traité est reproduit textuellement dans la Déclaration d’indépendance, la référence à une « longue série d’abus ». Telle était l’influence de Locke que Thomas Jefferson a écrit: « Bacon, Locke et Newton … Je les considère comme les trois plus grands hommes qui aient jamais vécu, sans aucune exception, et comme ayant jeté les bases de ces superstructures qui ont été soulevées dans le Sciences physiques et morales « . [28] [29] [30]

Mais l’influence de Locke peut avoir été encore plus profonde dans le domaine de l’épistémologie. Locke a redéfini la subjectivité, ou soi, et des historiens intellectuels tels que Charles Taylor et Jerrold Seigel soutiennent que Locke’s An Essay Concerning Human Understanding (1690) marque le début de la conception occidentale moderne du soi. [31] [32]

La théorie de l’association de Locke a fortement influencé le sujet de la psychologie moderne. À l’époque, la reconnaissance par le philosophe empiriste de deux types d’idées, des idées simples et complexes, et surtout leur interaction par le biais de l’associationnisme, a inspiré d’autres philosophes, tels que David Hume et George Berkeley, à réviser et à étendre cette théorie et à l’appliquer pour expliquer comment les humains acquérir des connaissances dans le monde physique. [33]

Théories de la tolérance religieuse
Voir aussi: Tolérance § Locke

Locke, écrivant ses Lettres concernant la tolérance (1689-1692) au lendemain des guerres de religion européennes, a formulé un raisonnement classique pour la tolérance religieuse. Trois arguments sont centraux: (1) les juges terrestres, l’État en particulier, et les êtres humains en général, ne peuvent pas évaluer de manière fiable les affirmations de vérité des points de vue religieux concurrents; (2) Même s’ils le pouvaient, l’application d’une seule « vraie religion » n’aurait pas l’effet escompté, car la croyance ne peut être contrainte par la violence; (3) La contrainte de l’uniformité religieuse entraînerait plus de désordre social que de permettre la diversité. [34]

En ce qui concerne sa position sur la tolérance religieuse, Locke a été influencé par des théologiens baptistes comme John Smyth et Thomas Helwys, qui avaient publié des tracts exigeant la liberté de conscience au début du XVIIe siècle [35] [36] [37]. Le théologien baptiste Roger Williams a fondé la colonie Rhode Island en 1636, où il a combiné une constitution démocratique avec une liberté religieuse illimitée. Son tract The Bloody Tenent of Persecution for Cause of Conscience (1644), qui a été largement lu dans la mère patrie, était un plaidoyer passionné pour la liberté religieuse absolue et la séparation totale de l’Église et de l’État. [38] La liberté de conscience avait eu une priorité élevée sur l’agenda théologique, philosophique et politique, puisque Martin Luther a refusé de se rétracter de ses convictions devant la Diète du Saint-Empire romain germanique à Worms en 1521, à moins qu’il ne soit prouvé faux par la Bible. [39]

Constitution de la Caroline
Les évaluations de Locke ont souvent été liées à des évaluations du libéralisme en général et à des évaluations des États-Unis. Les détracteurs notent que (en 1671) il était un investisseur majeur dans la traite négrière anglaise par le biais de la Royal African Company. En outre, il a participé à la rédaction des Constitutions fondamentales de la Caroline tandis que le secrétaire de Shaftesbury, qui a établi une aristocratie féodale et a donné à un maître un pouvoir absolu sur ses esclaves. Par exemple, Martin Cohen note que Locke, en tant que secrétaire du Conseil du commerce et des plantations (1673-1674) et membre de la Chambre de commerce (1696-1 700), était en fait « l’un des cinq hommes à peine une demi-douzaine ». qui a créé et supervisé les colonies et leurs systèmes iniques de servitude « . [40] Certains voient ses déclarations sur des biens non clos comme ayant pour but de justifier le déplacement des Amérindiens. [41] [42] En raison de son opposition à l’aristocratie et à l’esclavage dans ses principaux écrits, il est accusé d’hypocrisie et de racisme, ou de ne se soucier que de la liberté des capitalistes anglais. [43] Locke a également rédigé des instructions de mise en œuvre pour les colons de la Caroline afin de garantir que la colonisation et le développement étaient conformes aux constitutions fondamentales. Collectivement, ces documents sont connus comme le grand modèle de la province de Caroline.

Théorie de la valeur et de la propriété
Locke utilise le mot propriété au sens large et au sens étroit. Au sens large, il couvre un large éventail d’intérêts et d’aspirations humaines; plus précisément, il fait référence aux biens matériels. Il soutient que la propriété est un droit naturel et dérive du travail. Dans le chapitre V de son deuxième traité, Locke soutient que la propriété individuelle des biens et des biens est justifiée par le travail exercé pour produire ces biens – «au moins là où il y a suffisamment de [terres], et aussi bon, laissé en commun pour les autres» (paragraphe 27) – ou utiliser des biens pour produire des biens bénéfiques à la société humaine. [44]

Locke a déclaré sa conviction, dans son deuxième traité, que la nature à elle seule n’apporte que peu de valeur à la société, ce qui implique que le travail consacré à la création de biens leur donne leur valeur. Cette position peut être considérée comme une théorie de la valeur du travail. [44] À partir de cette prémisse, Locke a développé une théorie du travail de la propriété, à savoir que la propriété de la propriété est créée par l’application du travail. En outre, il pensait que la propriété précède le gouvernement et le gouvernement ne peut pas « disposer arbitrairement des biens des sujets ». Karl Marx a plus tard critiqué la théorie de la propriété de Locke dans sa propre théorie sociale.

Théorie politique
Voir aussi: Deux traités de gouvernement

La théorie politique de Locke était fondée sur la théorie du contrat social. Contrairement à Thomas Hobbes, Locke croyait que la nature humaine est caractérisée par la raison et la tolérance. Comme Hobbes, Locke croyait que la nature humaine permettait aux gens d’être égoïstes. Cela est évident avec l’introduction de la monnaie. Dans un état naturel, toutes les personnes étaient égales et indépendantes, et chacun avait le droit naturel de défendre sa « vie, sa santé, sa liberté ou ses biens ». [45]: 198 La plupart des savants retracent l’expression « Vie, liberté et recherche du bonheur » », dans la Déclaration d’indépendance américaine, à la théorie des droits de Locke [46], bien que d’autres origines aient été suggérées [47].

Comme Hobbes, Locke a supposé que le seul droit de défendre dans l’état de nature n’était pas suffisant, alors les gens ont créé une société civile pour résoudre les conflits de manière civile avec l’aide du gouvernement dans un état de société. Cependant, Locke ne fait jamais référence à Hobbes par son nom et aurait plutôt pu répondre à d’autres écrivains de l’époque. [48] Locke a également préconisé la séparation gouvernementale des pouvoirs et a estimé que la révolution n’est pas seulement un droit mais une obligation dans certaines circonstances. Ces idées auraient une influence profonde sur la Déclaration d’indépendance et la Constitution des États-Unis.

Limites à l’accumulation
Voir aussi: clause conditionnelle lockéenne
Selon Locke, les biens inutilisés sont du gaspillage et une infraction contre la nature [49], mais, avec l’introduction de biens « durables », les hommes pourraient échanger leurs biens périssables excessifs contre des biens qui dureraient plus longtemps et ne violeraient donc pas la loi naturelle. À son avis, l’introduction de l’argent marque l’aboutissement de ce processus, permettant l’accumulation illimitée de biens sans causer de gaspillage par détérioration [50]. Il inclut également l’or ou l’argent comme argent car ils peuvent être «amassés sans blesser personne» [51], car ils ne se gâtent pas et ne se décomposent pas entre les mains du possesseur. Selon lui, l’introduction de l’argent élimine les limites de l’accumulation. Locke souligne que l’inégalité est née d’un accord tacite sur l’utilisation de l’argent, et non du contrat social établissant la société civile ou de la loi régissant la propriété foncière. Locke est conscient d’un problème posé par l’accumulation illimitée mais ne le considère pas comme sa tâche. Il laisse simplement entendre que le gouvernement aurait pour fonction de modérer le conflit entre l’accumulation illimitée de biens et une répartition plus ou moins égale de la richesse; il n’identifie pas quels principes le gouvernement devrait appliquer pour résoudre ce problème. Cependant, tous les éléments de sa pensée ne forment pas un tout cohérent. Par exemple, la théorie de la valeur du travail des deux traités de gouvernement coïncide avec la théorie de l’offre et de la demande développée dans une lettre qu’il a écrite intitulée Quelques considérations sur les conséquences de la baisse d’intérêt et de l’augmentation de la valeur de l’argent . De plus, Locke ancre la propriété dans le travail, mais en fin de compte, maintient l’accumulation illimitée de richesses. [52]

Sur la théorie des prix
La théorie générale de Locke sur la valeur et le prix est une théorie de l’offre et de la demande, qui a été exposée dans une lettre à un député en 1691, intitulée Quelques considérations sur les conséquences de la baisse des intérêts et de l’augmentation de la valeur de l’argent. [ 53] Il qualifie l’offre de « quantité » et la demande de « rente ». « Le prix de toute marchandise augmente ou diminue selon la proportion du nombre d’acheteurs et de vendeurs », et « ce qui régule le prix … [des marchandises] n’est rien d’autre que leur quantité proportionnelle à leur loyer ». La théorie quantitative de la monnaie constitue un cas particulier de cette théorie générale. Son idée est basée sur « l’argent répond à toutes choses » (Ecclésiaste) ou « le loyer de l’argent est toujours suffisant, ou plus que suffisant », et « varie très peu … » Locke conclut qu’en ce qui concerne l’argent, la demande est exclusivement régulé par sa quantité, que la demande de monnaie soit illimitée ou constante. Il étudie également les déterminants de la demande et de l’offre. Pour l’approvisionnement, il explique la valeur des biens en fonction de leur rareté et de leur capacité à être échangés et consommés. Il explique la demande de biens en fonction de leur capacité à générer un flux de revenus. Locke développe une première théorie de la capitalisation, telle que la terre, qui a de la valeur parce que « par sa production constante de marchandises vendables, elle apporte un certain revenu annuel ». Il considère que la demande d’argent est presque la même que la demande de biens ou de terres; cela dépend si l’argent est recherché comme moyen d’échange. Comme moyen d’échange, il déclare que «l’argent est capable par échange de nous procurer les nécessités ou les commodités de la vie», et pour les fonds prêtables, «il en vient de même avec la terre en rapportant un certain revenu annuel. . ou intérêt. « 

Pensées monétaires
Locke distingue deux fonctions de l’argent, en tant que «contre» pour mesurer la valeur et en tant que «gage» pour revendiquer des biens. Il pense que l’argent et l’or, contrairement au papier-monnaie, sont la monnaie appropriée pour les transactions internationales. L’argent et l’or, dit-il, sont considérés comme ayant une valeur égale par toute l’humanité et peuvent donc être traités comme un gage par quiconque, tandis que la valeur du papier-monnaie n’est valable que sous le gouvernement qui le délivre.

Locke fait valoir qu’un pays devrait rechercher une balance commerciale favorable, de peur qu’il ne prenne du retard sur d’autres pays et ne subisse une perte de son commerce. Étant donné que le stock monétaire mondial augmente constamment, un pays doit constamment chercher à agrandir son propre stock. Locke développe sa théorie des changes, en plus des mouvements de marchandises, il y a aussi des mouvements du stock de monnaie du pays, et les mouvements de capitaux déterminent les taux de change. Il considère ces derniers comme moins importants et moins volatils que les mouvements de matières premières. Quant à la masse monétaire d’un pays, si elle est importante par rapport à celle d’autres pays, il dit que cela entraînera une hausse des changes du pays au-dessus du pair, comme le ferait un solde d’exportation.

Il prépare également des estimations des besoins de trésorerie pour différents groupes économiques (propriétaires terriens, ouvriers et courtiers). Dans chaque groupe, il postule que les besoins de trésorerie sont étroitement liés à la durée de la période de paie. Il fait valoir que les courtiers – intermédiaires – dont les activités élargissent le circuit monétaire et dont les bénéfices rongent les revenus des ouvriers et des propriétaires terriens, ont une influence négative sur l’économie personnelle et publique à laquelle ils sont censés contribuer.

Le soi
Locke définit le moi comme «cette chose de pensée consciente (quelle que soit la substance, qu’elle soit spirituelle ou matérielle, simple ou composée, peu importe) qui est sensible, ou consciente du plaisir et de la douleur, capable de bonheur ou de misère, et est donc concerné pour lui-même, dans la mesure où cette conscience s’étend « . [54] Il n’ignore cependant pas la «substance», écrivant que «le corps aussi va à la fabrication de l’homme» [55].

Dans son essai, Locke explique le déroulement progressif de cet esprit conscient. S’opposant à la fois à la conception augustinienne de l’homme comme étant à l’origine un péché et à la position cartésienne, selon laquelle l’homme connaît de manière innée les propositions logiques de base, Locke pose un esprit « vide », une tabula rasa, qui est façonnée par l’expérience; les sensations et les réflexions sont les deux sources de toutes nos idées. [56]

Quelques réflexions de Locke concernant l’éducation sont un aperçu de la façon d’éduquer cet esprit: il exprime la conviction que l’éducation fait l’homme, ou, plus fondamentalement, que l’esprit est un «cabinet vide», avec la déclaration: «Je pense que je peux dire que de tous les hommes que nous rencontrons, neuf parties sur dix sont ce qu’ils sont, bons ou mauvais, utiles ou non, par leur éducation. « [57]

Locke a également écrit que « les impressions petites et presque insensibles sur nos jeunes enfants tendres ont des conséquences très importantes et durables. » [57] Il a soutenu que les « associations d’idées » que l’on fait quand les jeunes sont plus importantes que celles faites plus tard parce qu’elles sont le fondement du soi: ils sont, autrement dit, ce qui marque d’abord la tabula rasa. Dans son essai, dans lequel ces deux concepts sont introduits, Locke met en garde contre, par exemple, de laisser « une folle femme de chambre » convaincre un enfant que « les gobelins et les lutins » sont associés à la nuit car « l’obscurité amènera toujours avec elle ces affreux les idées, et elles seront si unies, qu’il ne pourra pas plus supporter l’une que l’autre. « [58]

Cette théorie a fini par s’appeler «associationnisme» et a fortement influencé la pensée du XVIIIe siècle, en particulier la théorie de l’éducation, car presque tous les rédacteurs pédagogiques ont averti les parents de ne pas permettre à leurs enfants de développer des associations négatives. Elle a également conduit au développement de la psychologie et d’autres nouvelles disciplines avec la tentative de David Hartley de découvrir un mécanisme biologique pour l’associationnisme dans ses Observations sur l’homme (1749).

Argument de rêve
Locke a critiqué la version de Descartes de l’argument du rêve, Locke faisant le contre-argument que les gens ne peuvent pas avoir de douleur physique dans les rêves comme ils le font dans la vie éveillée. [59]

Croyances religieuses
Certains érudits ont considéré les convictions politiques de Locke comme fondées sur ses convictions religieuses [60] [61] [62]. La trajectoire religieuse de Locke a commencé dans le trinitarisme calviniste, mais au moment des Réflexions (1695), Locke défendait non seulement les vues sociniennes sur la tolérance mais aussi la christologie socinienne. [63] Cependant, Wainwright (1987) note que dans la paraphrase (1707) publiée à titre posthume, Locke interprète un verset, Éphésiens 1:10, est nettement différent de celui de Sociniens comme Biddle, et peut indiquer que vers la fin de sa vie, Locke est revenu plus près de une position arienne, acceptant ainsi la préexistence du Christ. [64] [63] Locke n’était parfois pas sûr du sujet du péché originel, il a donc été accusé de socinianisme, d’arianisme ou de déisme [65]. Locke a soutenu que l’idée que « toute la postérité d’Adam [est] vouée à la punition éternelle infinie, pour la transgression d’Adam » était « peu cohérente avec la justice ou la bonté du Dieu grand et infini », conduisant Eric Nelson à l’associer à Pelagian [66]. Mais il n’a pas nié la réalité du mal. L’homme était capable de mener des guerres injustes et de commettre des crimes. Les criminels devaient être punis, même avec la peine de mort. [67]

En ce qui concerne la Bible, Locke était très conservateur. Il a conservé la doctrine de l’inspiration verbale des Écritures. [35] Les miracles étaient la preuve de la nature divine du message biblique. Locke était convaincu que tout le contenu de la Bible était en accord avec la raison humaine (Le caractère raisonnable du christianisme, 1695). [68] [35] Bien que Locke était un partisan de la tolérance, il a exhorté les autorités à ne pas tolérer l’athéisme, car il pensait que le déni de l’existence de Dieu saperait l’ordre social et conduirait au chaos. [69] Cela excluait toutes les variétés athées de la philosophie et toutes les tentatives de déduire l’éthique et le droit naturel de prémisses purement laïques. [70] De l’avis de Locke, l’argument cosmologique était valide et prouvait l’existence de Dieu. Sa pensée politique était basée sur des vues chrétiennes protestantes. [70] [71] De plus, Locke a préconisé un sentiment de piété par gratitude envers Dieu pour avoir donné raison aux hommes. [72]

Philosophie de la religion
Le concept de Locke de l’homme a commencé avec la croyance en la création. [73] Comme les philosophes Hugo Grotius et Samuel Pufendorf, Locke assimile la loi naturelle à la révélation biblique. [74] [75] [76] Locke a dérivé les concepts fondamentaux de sa théorie politique à partir de textes bibliques, en particulier de Genèse 1 et 2 (création), du Décalogue, de la Règle d’Or, des enseignements de Jésus et des lettres de Paul l’Apôtre. [77] Le décalogue met la vie d’une personne, sa réputation et ses biens sous la protection de Dieu.

La philosophie de Locke sur la liberté est également dérivée de la Bible. Locke a également dérivé l’égalité humaine de base de la Bible, y compris l’égalité des sexes, le point de départ de la doctrine théologique d’Imago Dei. [78] Pour Locke, l’une des conséquences du principe d’égalité était que tous les êtres humains étaient créés également libres et que les gouvernements avaient donc besoin du consentement des gouvernés. [79] Locke a comparé la domination de la monarchie anglaise sur le peuple britannique à la domination d’Adam sur Eve dans la Genèse, qui a été nommée par Dieu. [80]

Suivant la philosophie de Locke, la Déclaration d’indépendance américaine a fondé les droits de l’homme en partie sur la croyance biblique en la création. La doctrine de Locke selon laquelle les gouvernements ont besoin du consentement des gouvernés est également au cœur de la Déclaration d’indépendance. [81]

Liste des œuvres majeures
Une lettre concernant la tolérance, 1689.
(1690) Une deuxième lettre concernant la tolérance
(1692) Une troisième lettre de tolérance
(1689) Deux traités de gouvernement (publiés tout au long du XVIIIe siècle par le libraire londonien Andrew Millar sur commande de Thomas Hollis) [82]
(1690) Un essai sur la compréhension humaine
(1691) Quelques considérations sur les conséquences de la baisse des intérêts et de l’augmentation de la valeur de l’argent
(1693) Quelques réflexions sur l’éducation
(1695) Le caractère raisonnable du christianisme, tel que présenté dans les Écritures
(1695) Une justification du caractère raisonnable du christianisme

Grands manuscrits posthumes
(1660) Premier secteur du gouvernement (ou le secteur anglais)
(c.1662) Deuxième branche de gouvernement (ou la région latine)
(1664) Questions Concerning the Law of Nature (texte latin définitif, face à une traduction anglaise exacte dans Robert Horwitz et al., Éd., John Locke, Questions Concerning the Law of Nature, Ithaca: Cornell University Press, 1990).
(1667) Essai sur la tolérance
(1706) De la conduite de l’entente
(1707) Une paraphrase et des notes sur les épîtres de saint Paul aux Galates, 1 et 2 Corinthiens, Romains, Éphésiens

Voir également

Liste des théoriciens libéraux