Mouvement de la Nouvelle culture

Le mouvement de la nouvelle culture du milieu des années 1910 aux années 1920 est né de la désillusion à l’égard de la culture traditionnelle chinoise après l’échec de la République chinoise – fondée en 1912 – à résoudre les problèmes de la Chine. [1] Des savants tels que Chen Duxiu, Cai Yuanpei, Chen Hengzhe, Li Dazhao, Lu Xun, Zhou Zuoren, He Dong, Qian Xuantong, Liu Bannong, Bing Xin et Hu Shih, avaient une éducation classique mais ont commencé à se révolter contre le confucianisme. Ils ont appelé à la création d’une nouvelle culture chinoise basée sur les normes mondiales et occidentales, en particulier la démocratie et la science. Les plus jeunes adeptes ont répondu à l’appel:

Littérature vernaculaire
La fin de la famille patriarcale en faveur de la liberté individuelle et de la libération des femmes
L’opinion selon laquelle la Chine est une nation parmi les nations, pas une culture confucéenne unique
Le réexamen des textes confucéens et des classiques anciens à l’aide de méthodes textuelles et critiques modernes, connu sous le nom de l’École de l’Antiquité douteuse
Valeurs démocratiques et égalitaires
Une orientation vers l’avenir plutôt que vers le passé
Le 4 mai 1919, des étudiants de Pékin protestèrent contre la Conférence de paix de Paris accordant les droits allemands sur le Shandong au Japon impérial, transformant ce mouvement culturel en un mouvement politique dans ce qui devint le quatrième mouvement du mai [2].

Histoire

Pékin, qui abrite l’Université de Pékin et l’Université Tsinghua, et Shanghai, avec son secteur de l’édition florissant, était deux grands centres de littérature et d’activité intellectuelle. [3] Les fondateurs du New Culture Movement se sont regroupés à l’Université de Pékin, où ils ont été recrutés par Cai Yuanpei lorsqu’il est devenu chancelier. Chen Duxiu en tant que doyen et Li Dazhao en tant que bibliothécaire ont à leur tour recruté des personnalités telles que le philosophe Hu Shih, l’érudit du bouddhisme Liang Shuming, l’historien Gu Jiegang et bien d’autres. Chen a fondé la revue New Youth en 1915, qui est devenue la plus importante des centaines de nouvelles publications pour le nouveau public de la classe moyenne. [4]

Yuan Shikai, qui a hérité d’une partie de l’armée de la dynastie Qing après son effondrement en 1911, a tenté de rétablir l’ordre et l’unité, mais il n’a pas réussi à protéger la Chine contre le Japon, et a également échoué dans une tentative de se faire déclarer empereur. [5] À sa mort en 1916, l’effondrement de l’ordre traditionnel semblait complet et il y avait une recherche intensifiée d’un remplaçant pour aller plus loin que les changements des générations précédentes, ce qui a apporté de nouvelles institutions et de nouvelles formes politiques. Des dirigeants audacieux ont appelé à une nouvelle culture. [6]

Un important établissement littéraire, des maisons d’édition, des revues, des sociétés littéraires et des universités ont jeté les bases d’une scène littéraire et intellectuelle active au cours des décennies suivantes. Le journal New Youth, qui était un forum de premier plan pour débattre des causes de la faiblesse de la Chine, a blâmé la culture confucéenne. Chen Duxiu a demandé que « M. Confucius » soit remplacé par « M. Science » (賽 先生; 赛 先生; sài xiānsheng) et « M. Démocratie » (德 先生; dé xiānsheng). Un autre résultat a été la promotion du chinois vernaculaire écrit (白话文) par rapport au chinois littéraire ou classique. Hu Shih a proclamé qu ‘ »une langue morte ne peut pas produire une littérature vivante ». En théorie, le nouveau format permettait aux personnes peu instruites de lire des textes, des articles et des livres.

Il a accusé que le chinois littéraire ou classique, qui avait été la langue écrite avant le mouvement, n’était compris que par les érudits et les fonctionnaires (ironiquement, le nouveau vernaculaire comprenait de nombreux mots étrangers et des néologismes japonais (Wasei-kango), ce qui rendait la tâche difficile pour beaucoup à lire). [7] Des universitaires, tels que Y.R. Chao (Zhao Yuanren), a commencé l’étude de la langue et des dialectes chinois à l’aide d’outils de linguistique occidentale. Hu Shih était parmi les savants qui ont utilisé l’étude textuelle de Dream of the Red Chamber et d’autres fictions vernaculaires comme base de la langue nationale. Des sociétés littéraires telles que la Crescent Moon Society ont prospéré.

La production littéraire de cette époque était énorme, avec de nombreux écrivains qui sont devenus plus tard célèbres (tels que Mao Dun, Lao She, Lu Xun et Bing Xin) publiant leurs premières œuvres. Par exemple, les essais et la courte fiction de Lu Xun ont fait sensation avec leur condamnation de la culture confucéenne. Le journal d’un fou impliquait directement que la culture traditionnelle de la Chine était cannibale, et The True Story of Ah Q montrait que les Chinois typiques étaient faibles et trompeurs. [8] Parallèlement à cela, des musiciens tels que Yin Zizhong ont rejoint le mouvement à travers la musique.

Les chefs de file de la nouvelle culture et leurs partisans considéraient désormais la Chine comme une nation parmi les nations, et non comme une culture unique. [9] Un grand nombre de doctrines occidentales sont devenues à la mode, en particulier celles qui ont renforcé la critique culturelle et les impulsions de construction nationale du mouvement. Le darwinisme social, qui avait exercé une influence depuis la fin du XIXe siècle, a particulièrement façonné Lu Xun, entre autres. [10] et a été complété par presque tous les « ismes » du monde. Cai Yuanpei, Li Shizeng et Wu Zhihui ont développé une variété d’anarchisme chinois. Ils ont fait valoir que la société chinoise devait subir un changement social radical avant que le changement politique soit significatif. [11] Le pragmatisme de John Dewey est devenu populaire, souvent grâce au travail de Hu Shih, Chiang Monlin et Tao Xingzhi.

Dewey est arrivé en Chine en 1919 et a passé l’année suivante à enseigner. Bertrand Russell a également donné de nombreuses conférences à des foules chaleureuses. Lu Xun était associé aux idées de Nietzsche, qui ont également été propagées par Li Shicen, Mao Dun et de nombreux autres intellectuels de l’époque.

Les leaders de la Nouvelle Culture, souvent sous l’influence du programme anarchiste, ont promu le féminisme, voire l’amour libre, comme une attaque contre la famille traditionnelle, changeant les termes dans lesquels les générations suivantes ont conçu la société. Plus précisément, le mouvement a remplacé la sexualité par rapport à l’idée traditionnelle chinoise de positionnalité de parenté. La substitution est un aliment de base des théories individualistes émergentes qui se sont produites à l’époque. [12] Parmi les écrivains féministes figurait Ding Ling.

Développement et fin de mouvement

Les manifestations du 4 mai 1919 ont d’abord réuni les dirigeants, mais bientôt, il y a eu un débat et un désaccord sur le rôle de la politique. Hu Shih, Cai Yuanpei et d’autres libéraux ont exhorté les élèves manifestants à retourner en classe, mais Chen Duxiu et Li Dazhao, frustrés par l’insuffisance du changement culturel, ont appelé à une action politique plus radicale. [13] Ils ont utilisé leurs rôles de professeurs de l’Université de Pékin pour organiser des groupes d’étude marxistes et la première réunion du Parti communiste chinois.

Li a appelé à des «solutions fondamentales», mais Hu l’a critiqué comme abstrait, appelant à «plus d’étude des questions, moins d’étude des ismes». [14] Les plus jeunes disciples qui ont suivi Li et Chen dans la politique organisée comprenaient Mao Zedong.

D’autres étudiants ont répondu à l’appel de Hu Shih pour reprendre leurs études. Les nouvelles approches ont façonné la recherche pour la prochaine génération. L’historien Gu Jiegang, par exemple, a été le pionnier de l’application de la nouvelle histoire qu’il a étudiée à l’Université de Columbia aux textes chinois classiques dans le mouvement de doute de l’Antiquité. [15] Gu a également inspiré ses étudiants dans l’étude des traditions folkloriques chinoises qui avaient été ignorées ou rejetées par les érudits confucéens. [16] L’éducation figurait en bonne place dans l’agenda de la nouvelle culture. Cai Yuanpei dirigeait une nouvelle société d’éducation et des étudiants universitaires ont rejoint le mouvement d’éducation de masse de James Yen et Tao Xingzhi, qui a promu l’alphabétisation comme fondement d’une participation politique plus large.

Journalisme et opinion publique

Le journalisme chinois a été modernisé dans les années 1920 selon les normes internationales, grâce à l’influence du New Culture Movement. Les rôles de journaliste et de rédacteur en chef se sont professionnalisés et sont devenus des carrières prestigieuses. Le côté des affaires a gagné en importance et avec un accent plus prononcé sur la publicité et les nouvelles commerciales, les principaux journaux, en particulier à Shanghai, se sont éloignés du journalisme de plaidoyer qui a caractérisé la période révolutionnaire de 1911 [17]. En dehors des principaux centres, le nationalisme promu dans les quotidiens métropolitains n’était pas aussi distinctif que le localisme et le culturalisme [18].

En 1924, le prix Nobel indien Rabindranath Tagore a tenu de nombreuses conférences en Chine. Il a fait valoir que la Chine pourrait rencontrer des problèmes en intégrant trop de civilisation occidentale dans la société chinoise. Malgré les efforts de Tagore, les idéaux occidentaux étaient des éléments majeurs du mouvement de la nouvelle culture. La démocratie est devenue un outil vital pour ceux qui sont frustrés par la situation instable de la Chine, tandis que la science est devenue un instrument crucial pour écarter «l’obscurité de l’ignorance et de la superstition» [19].

En bref, les intellectuels de la Nouvelle Culture ont préconisé et débattu un large éventail de solutions cosmopolites qui comprenaient la science, la technologie, l’individualisme, la musique et la démocratie, laissant à l’avenir la question de quelle organisation ou pouvoir politique pourrait les mettre en œuvre. La violence anti-impérialiste et populiste du milieu des années 1920 a rapidement submergé l’enquête intellectuelle et la culture de la Nouvelle Culture [20].

Évaluations et changements de vues

Les historiens orthodoxes considéraient le mouvement de la nouvelle culture comme une rupture révolutionnaire avec la pensée et les pratiques sociales féodales et le lit de semence des dirigeants révolutionnaires qui ont créé le Parti communiste chinois et ont fondé la République populaire de Chine en 1949. Mao Zedong a écrit que le 4 mai Le mouvement « a marqué une nouvelle étape dans la révolution démocratique bourgeoise de la Chine contre l’impérialisme et le féodalisme » et a fait valoir qu’un « camp puissant a fait son apparition dans la révolution démocratique bourgeoise, un camp composé de la classe ouvrière, des masses étudiantes et de la nouvelle bourgeoisie nationale. « [21]

Les historiens occidentaux ont également vu le mouvement comme marquant une rupture entre la tradition et la modernité, mais au cours des dernières décennies, les historiens chinois et occidentaux soutiennent maintenant que les changements promus par les dirigeants de la nouvelle culture ont des racines remontant à plusieurs générations et ne constituent donc pas une rupture brutale. avec la tradition, qui, en tout cas, était assez variée, autant qu’une accélération des tendances antérieures. [22] La recherche au cours des cinquante dernières années suggère également que, bien que les marxistes radicaux aient joué un rôle important dans le mouvement de la nouvelle culture, il y avait de nombreux autres dirigeants influents, y compris des anarchistes, des conservateurs, des chrétiens et des libéraux.

La réévaluation, si elle ne remet pas en cause la haute évaluation des penseurs et des écrivains de l’époque, n’accepte pas leur image de révolutionnaires culturels [23].

D’autres historiens soutiennent en outre que la révolution communiste de Mao n’a pas, comme il le prétendait, rempli la promesse de la nouvelle culture et des Lumières, mais a plutôt trahi son esprit d’expression indépendante et de cosmopolitisme [24]. Yu Yingshi, un étudiant du Nouveau Confucian Qian Mu, a récemment défendu la pensée confucéenne contre la condamnation de la Nouvelle Culture. Il a estimé que la Chine impériale tardive n’avait pas été des conditions stagnantes, irrationnelles et isolées, qui justifieraient une révolution radicale, mais que les penseurs de la fin des Qing profitaient déjà du potentiel créatif de Confucius. [25]

Xu Jilin, un intellectuel de Shanghai qui reflète les voix libérales, était en effet d’accord avec le point de vue orthodoxe selon lequel le mouvement de la nouvelle culture était à l’origine de la révolution chinoise mais appréciait le résultat différemment. Les intellectuels de la Nouvelle Culture, a déclaré Xu, ont vu un conflit entre le nationalisme et le cosmopolitisme dans leur lutte pour trouver un « patriotisme rationnel », mais le mouvement cosmopolite des années 1920 a été remplacé par une « nouvelle ère de nationalisme ». Comme un «cheval sauvage», a poursuivi Xu, «le jingoisme, une fois débridé, ne pouvait plus être retenu, jetant ainsi les bases des résultats éventuels de l’histoire de la Chine au cours de la première moitié du XXe siècle» [26].

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