Mouvement de la Nouvelle vie

Le Mouvement de la Nouvelle vie (chinois: 新 生活 運動; pinyin: Xīn Shēnghuó yùndòng) était un mouvement civique dirigé par le gouvernement dans les années 1930 en Chine pour promouvoir la réforme culturelle et la moralité sociale néo-confucéenne et finalement pour unir la Chine sous une idéologie centralisée après l’émergence de défis idéologiques au statu quo. Chiang Kai-shek en tant que chef du gouvernement et le Parti nationaliste chinois ont lancé l’initiative le 19 février 1934 dans le cadre d’une campagne anti-communiste, et ont rapidement élargi la campagne pour cibler l’ensemble du pays. [1]

Chiang et son épouse, Soong Mei-ling, qui ont joué un rôle majeur dans la campagne, prônaient une vie guidée par quatre vertus, lǐ (禮 / 礼, rite propre), yì (義 / 义, justice ou justice), lián ( 廉, honnêteté et propreté) et chǐ (恥 / 耻, honte; sens du bien et du mal). [2] La campagne s’est déroulée avec l’aide de la Société des chemises bleues et de la clique CC au sein du Parti nationaliste, et des missionnaires chrétiens en Chine. [3]

Contexte historique

Le New Life Movement a été fondé à une époque où la Chine, déjà affaiblie par l’impérialisme occidental, était confrontée aux menaces de montée du militarisme japonais, du factionalisme national et du communisme. Le lancement du mouvement New Life s’inscrit dans le contexte de l’inquiétude grandissante des Chiang à l’égard de la corruption et de la décadence morale qu’ils imputent aux influences étrangères. L’historien Colin Mackerras écrit que «la corruption était une caractéristique permanente de la domination de Chiang Kai-shek» et que le népotisme et la corruption étaient monnaie courante dans la bureaucratie. Chiang a accusé que «si nous ne nous débarrassons pas de l’actuel corpus de corruption, de corruption, de ponctualité et d’ignorance , et établir à la place une administration propre et efficace, le jour viendra bientôt où la révolution commencera contre nous comme nous l’avons fait pour les Mandchous ». [4]

Chiang a en outre affirmé que la vie d’un homme chinois pouvait être résumée avec des mots tels que «hédonisme», pour signifier sa poursuite sans principes et contrôlée du plaisir; «Paresse» pour représenter sa négligence et sa négligence; ainsi que des «souillures insupportables» dans tous les aspects de sa vie [5]. Le rival politique de Chiang, Wang Ching-wei, a décrit la vie chinoise comme une vie de «tabagisme», de «maladie», de «jeu», de «crasse», de «fantômes» (c.-à-d. De superstition) et d ‘«indolence». la base d’un tel comportement était le « manque de persuasion » (suibian zhuyi) et « l’égoïsme » (zili zhuyi). Il soutenait que le « manque de persuasion » conduisait à des vies sans sentiment de bien ou de mal, et donc sans distinction ni but.  » la recherche de la volonté « , a-t-il soutenu, a conduit au rejet de toute ingérence extérieure dans ce type de comportement comme empiétement sur la » liberté « . Il n’y avait aucune considération pour les autres et leurs droits, uniquement pour leur propre confort, entravant inévitablement la vie sociale et la solidarité de groupe. [6]

Dans l’esprit de Chiang, ces préoccupations ont été aggravées par l’afflux d’idées étrangères à la suite du mouvement de la nouvelle culture et du mouvement du 4 mai qui a favorisé des concepts occidentaux tels que le libéralisme, le pragmatisme et le nationalisme ainsi que des idées plus radicales, notamment le marxisme. Le Mouvement a tenté de contrer ces menaces par une résurrection de la morale traditionnelle chinoise, qu’il considérait comme supérieure aux valeurs occidentales modernes. En tant que tel, le Mouvement était basé sur le confucianisme, mélangé avec le christianisme, le nationalisme et l’autoritarisme qui ont quelques similitudes avec le fascisme. [3] Il a rejeté l’individualisme et le libéralisme, tout en s’opposant au socialisme et au communisme.

Soong Mei-ling a appelé à un programme d’illumination spirituelle. Elle a écrit dans Forum, un magazine américain, en 1935, que « la simple accumulation de grandes richesses ne suffit pas pour permettre à la Chine de reprendre sa position de grande nation ». Il doit y avoir, a-t-elle poursuivi, « également un renouveau de l’esprit, car les valeurs spirituelles transcendent les simples richesses matérielles. Elle a joué un rôle majeur à la fois dans le lancement du Mouvement et dans la représentation de sa face publique. [7]

Soong Meiling cousant un uniforme pour les soldats
Chiang Kai-shek a utilisé la notion confucéenne et méthodiste d’auto-culture et de vie correcte pour le Mouvement; à cette fin, il prescrivait une étiquette appropriée sur tous les aspects de la vie quotidienne. Il considérait le New Life Movement comme un élément clé du programme visant à mettre en œuvre le « principe des moyens de subsistance du peuple » dans les Trois principes du peuple de Sun Yat-sen. Cependant, la mise en œuvre du Mouvement a été suspendue indéfiniment dans l’approche de la deuxième guerre sino-japonaise.

Doctrines et principales croyances

Le discours de Chiang Kai-shek de septembre 1934 a déclaré que le mouvement de la nouvelle vie visait à «promouvoir une vie régulière guidée par les quatre vertus», – «Lǐ» (rite approprié), Yì »(justice ou justice), lián (honnêteté et propreté) et chǐ (honte; sens du bien et du mal). Ces vertus, a-t-il poursuivi,

doit être appliqué à la vie ordinaire en matière de nourriture, de vêtements, d’abri et d’action. Les quatre vertus sont les principes essentiels de la promotion de la morale. Ils constituent les règles principales pour traiter les hommes et les affaires humaines, pour se cultiver et s’adapter à son environnement. Quiconque enfreint ces règles est voué à l’échec et une nation qui les néglige ne survivra pas. » [8]

Chiang a ensuite étendu les quatre vertus à huit par l’ajout de «promptitude», «précision», «harmonie» et «dignité». Ces éléments ont été résumés sous deux formes fondamentales: «propreté» et «discipline» et ont été considérés comme la première étape vers une «nouvelle vie». Les gens étaient encouragés à adopter un comportement moderne et poli, comme de ne pas cracher, uriner ou éternuer en public. Ils étaient encouragés à adopter de bonnes manières à table, comme ne pas faire de bruit en mangeant. [9]

Influences sur le mouvement

La rigueur idéologique du New Life Movement avait de nombreuses similitudes avec le néo-confucianisme, qui avait été la philosophie morale dominante des siècles précédents. Le mouvement de la «nouvelle vie» «quatre vertus» vient de l’école de pensée confucéenne. Paul Linebarger avait déclaré que «ses principes [du New Life Movement] consistent en une simple réaffirmation des vertus personnelles confucianistes cardinales, interprétées pour convenir aux conditions modernes.» [10]

L’historien Lloyd Eastman a vu le but de Chiang comme unifier la Chine sous une idéologie singulière, fasciste à cela, avec le New Life Movement résultant étant un confucianisme popularisé ou «sloganisé». [11] Selon Keith Schoppa, le nouvel ensemble de croyances était considéré comme facile à exécuter, avec quatre vertus principales soutenues par 95 autres sous-règles qui régissaient la vie quotidienne du citoyen chinois ordinaire. [12]

Le mouvement a également été façonné par le christianisme de Chiang. Selon Elmer Clark, la nouvelle doctrine était «une entreprise morale et éthique ambitieuse qui ne proposait rien de moins qu’une renaissance chinoise, une réforme complète des habitudes, des coutumes et des manières d’un quart de la race humaine, pour les aligner davantage sur la morale acceptée de la civilisation chrétienne ». [13] Il existe des directives morales qui se chevauchent entre le confucianisme et le christianisme. Les 95 règles placées dans le mouvement New Life brouillent souvent les frontières entre l’influence des deux sur le Mouvement, telles que «ne jouez pas» ou «soyez poli et courtois envers les femmes et les enfants».

Le Mouvement a un aspect totalitaire. Dirlik voit le mouvement comme une « contre-révolution moderne » opposée à un « conservatisme anti-révolutionnaire » du fait qu’il a instrumentalisé les codes moraux traditionnels et les constructions sociétales. [9] D’autres historiens considèrent ce mouvement comme imitant le fascisme allemand et comme un mouvement néo-nationaliste utilisé pour élever le contrôle de Chiang sur la vie quotidienne. Frédéric Wakeman a suggéré que le New Life Movement était du « fascisme confucéen ». [14]

Réception

Malgré l’objectif grandiose de revitaliser et de révolutionner la Chine, le New Life Movement s’est finalement soldé par un échec, car la réception nationale et étrangère est restée dérisoire pendant toute la durée du mouvement. La combinaison de l’incapacité du mouvement à formuler une idéologie systématique et la banalité apparente de ses préoccupations ont amené les commentateurs chinois et étrangers à ignorer la signification de l’idéologie et des intentions de New Life et à mettre en évidence les aspects les plus superficiels du mouvement. Par conséquent, le mouvement a été abordé différemment comme une plaisanterie, ou pour ceux qui le prennent plus au sérieux, une régression superficielle et archaïque de la tradition chinoise alors que la tradition s’était déjà révélée incapable de résoudre les problèmes de la Chine. [9]

L’incapacité du Mouvement à formuler une idéologie systématique et un code d’éthique abstrait contrastait fortement avec les promesses des communistes, qui parlaient brusquement et au point sur la fiscalité, la distribution des terres et la disposition des suzerains. [15] Du point de vue d’un citoyen chinois, les politiques des marxistes sont beaucoup plus pratiques et cohérentes, conduisant au manque de signification attribué au mouvement New Life. D’un point de vue occidental, le code d’éthique complexe de Chiang était beaucoup trop abstrait et manquait d’action pour être utile ou pragmatique, perçu comme étant superficiel et excessivement idéaliste.

Le manque de réception domestique populaire est exacerbé par le comportement des Chemises bleues, un groupe fasciste d’extrême droite qui a appliqué les règles du New Life Movement. L’historien Sterling Seagrave écrit: «En 1936, les chemises bleues se déchaînaient, entraînées par des excès de zèle et de brutalité, donnant au New Life Movement une mauvaise réputation. Le Literary Digest a observé cette année-là: « Les plus susceptibles de bouleverser les tasses de thé étaient les civils civils de Chiang, anti-étrangers, bombardant, poignardant, tirant sur les » Chemises bleues « , qui autrefois utiles, désormais ingérables, sont devenus quelque chose d’un monstre de Frankenstein. » [16] L’association du comportement violent et répressif des Chemises bleues a aggravé l’accueil peu enthousiaste du Mouvement, lui attribuant également une réputation négative.

Implémentations

Le mouvement New Life visait à contrôler les modes de vie chinois. Certaines mesures et certains codes moraux comprenaient: l’opposition au détritus et aux crachats au hasard; opposition à l’utilisation de l’opium; opposition à la consommation ostentatoire; rejet des divertissements immoraux au profit des activités artistiques et sportives; comportement courtois; saluant le drapeau. Chiang a exhorté les citoyens à se baigner avec de l’eau froide, car l’habitude (supposée) japonaise de se laver le visage à l’eau froide était un signe de leur force militaire.

Chiang s’est appuyé sur l’application de la loi par le gouvernement pour renforcer le comportement moral. Des groupes de travail ont été créés dans différentes régions pour mettre en œuvre le mouvement, mais, dans les rapports de certains districts sur la mise en œuvre, le mouvement était gravement sous-financé, en sous-effectif et mal compris par les responsables de l’application des lois.

Les chemises bleues ont également contribué à la mise en œuvre du mouvement New Life. Le groupe néo-droitier au début, a été utile à Chiang, corrigeant le comportement de ceux qui ne suivaient pas les quatre vertus et les 95 autres règles placées. Cependant, ils se sont vite tournés vers la force pour renforcer les idéaux de Chiang, donnant une mauvaise publicité et des opinions sur le mouvement. La violence excessive utilisée par les Chemises bleues a englobé le mouvement, ce qui a conduit un public réticent à suivre le nouveau dogme mis en place par le KMT.

Évaluations historiques

Pour reprendre les termes du biographe de Soong Mei-ling, le New Life Movement était une « curieuse fusion idéologique Est-Ouest de préceptes néo-confucéens, à peine déguisés, le christianisme du Nouveau Testament, l’activisme social de style YMCA, des éléments de Bushido – le code des samouraïs – et le fascisme européen, ainsi qu’une généreuse dose de puritanisme de la Nouvelle-Angleterre.  » [17] Arif Dirlik explique que le Mouvement est motivé par la nécessité de contrer le succès communiste à la fois dans l’attrait idéologique et dans l’organisation politique. [18]

Références culturelles

Xinsheng Road, une artère principale de Taipei est nommée d’après le mouvement.

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