Tractatus Logico-Philosophicus

Le Tractatus Logico-Philosophicus est le titre d’une œuvre de Ludwig Wittgenstein. Résultat de ses notes et de sa correspondance avec Bertrand Russell, George Edward Moore et Keynes, écrites entre 1914-1916, alors qu’il était lieutenant dans l’armée austro-hongroise et, plus tard, prisonnier de guerre en Italie, pendant la Première Guerre mondiale. Le texte a évolué comme une continuation et une réaction aux conceptions de la logique et du langage de Russell et Frege. Paru à l’origine en allemand, en 1921, sous le titre de Logisch-philosophische Abhandlung, et un an plus tard en anglais, avec le titre actuel en latin. Avec ses recherches philosophiques, ce texte est l’une des plus grandes œuvres de la philosophie de Wittgenstein.

Un ouvrage assez court (environ 70 pages) mais très complexe, le Tractatus, a donné lieu à de nombreuses interprétations. Alors que le sens profond du texte était éthique pour Wittgenstein, la plupart des lectures ont souligné son intérêt pour la logique et la philosophie du langage. Ce n’est que beaucoup plus tard que des études plus récentes ont commencé à mettre en évidence l’aspect mystique du travail comme central.

Largement considéré comme l’un des livres de philosophie les plus importants du XXe siècle, ce texte a eu une influence cruciale sur le positivisme logique et sur le développement de la philosophie analytique en général. Avec Bertrand Russell, il a fait du jeune Wittgenstein l’un des représentants de l’atomisme logique.

G. E. Moore a initialement suggéré le titre latin de l’ouvrage en hommage au Tractatus theologico-politicus de Baruch Spinoza.

Nature et structure

Le livre confronte les problèmes centraux de la philosophie qui ont à voir avec le monde, la pensée et le langage, et présente une « solution » (comme Wittgenstein l’appelle) à ces problèmes, qui est fondée sur la logique et la nature de la représentation. Le monde est représenté par la pensée, qui est une proposition significative, car tous (le monde, la pensée et la proposition) partagent la même forme logique. Par conséquent, la pensée et la proposition peuvent être des images des faits.

Malgré son titre (Traité Logico-Philosophique), le Tractatus n’est pas censé être un « travail pédagogique ». Selon l’auteur, l’ouvrage ne contient pas de thèses en tant que telles. Cet aspect non doctrinal explique en partie la nature globalement non-argumentative de l’œuvre : Wittgenstein énumère un grand nombre de ses aphorismes sans présenter d’arguments ni d’exemples. Les pensées qu’il exprime, peut-être n’étant comprises que par quelqu’un qui les a déjà pensées à l’avance, ne sont donc pas essentielles.

L’œuvre est composée de sept aphorismes principaux, classés du moins au plus important. Chaque aphorisme, à l’exception du dernier, est suivi d’observations qui le concernent. La numérotation de ses observations peut sembler déroutante à première vue : ainsi, l’aphorisme 2 est suivi de 2.01 après 2.1, et également l’aphorisme 3 est suivi de 3.001, 3.01, […] 3.03, 3.031, etc. En fait, cette numérotation reprend la logique mathématique de la proximité numérique pour indiquer le degré de l’observation faite par rapport à l’aphorisme ou l’observation qui la précède : ainsi, 3.001 est plus proche de 3 que 3.01 : une interprétation possible est que 3.001 indique une une relation ténue du genre d’une définition conceptuelle des termes de l’aphorisme, tandis que 3.01 souligne les implications immédiates de l’aphorisme, 3.1 élargit les champs de compréhension de l’aphorisme…

Nous pourrions détacher la structure du livre de la manière suivante :

Les sections 1. et 2. traitent des questions ontologiques ; elles présentent la métaphysique du Tractatus.

  • 1. Il s’agit du monde.
  • 2. Il traite de la nature des faits.
    Les sections 3. à 6. traitent de l’image du monde.
  • 3. développer la notion d’image.
  • 4. expose la philosophie du langage et la conception de la philosophie de Wittgenstein.
  • 5. et 6. présentent une « théorie » de la logique et de sa nature.
  • La dernière proposition 7. se réfère à l’aspect ineffable du contenu du Tractatus.

Contrairement à la structure du livre royal, on peut également concevoir un autre plan de l’œuvre basé sur une déclaration de Wittgenstein :

Mon livre se compose de deux parties : celle présentée ici, ainsi que ce que je n’ai pas écrit. Et c’est précisément cette deuxième partie qui est la plus importante. Mon livre puise pour ainsi dire dans les limites de la sphère éthique, et je suis convaincu que c’est la SEULE manière rigoureuse d’en dessiner les limites. Bref, je considère que là où tant d’autres parlent aujourd’hui, j’ai réussi à tout remettre à sa place en gardant le silence sur cette question.

On pourrait alors considérer le plan du livre comme s’articulant autour de la distinction partie écrite / non écrite.

But du livre

Le Tractatus logico-philosophicus est une œuvre de sens. Il s’agit de tracer les limites du sens, de séparer ce qui peut être dit et ce qui ne peut pas être dit. En effet, tout ne peut pas être dit raisonnablement, il y a des limites pour Wittgenstein à l’expression des pensées. L’auteur ne soutient pas ici qu’il y a des pensées en soi dépourvues de sens, mais plutôt que toutes les pensées ne sont pas exprimables. L’objet de l’ouvrage est alors d’établir les critères qui donnent un sens à une exposition, de déterminer ce que l’on peut dire et ce qu’il faut se taire. Le verdict de Wittgenstein est clair : la portée de ce qui peut être dit et celle du sens se chevauchent, essayer d’exprimer l’indicible dans le langage ne mène qu’à une exposition dénuée de sens. Le Tractatus est alors un travail de délimitation : Wittgenstein expose les critères de sens et dans quels cas ces critères ne sont pas remplis.

Cette démarcation n’est cependant pas une dévaluation de l’ineffable. Wittgenstein reconnaît l’importance de l’ineffable, mais c’est en le reconnaissant comme tel que nous le «mettons à sa place». Pour donner à l’indicible sa véritable importance, il faut le comprendre comme tel et ne pas essayer de le communiquer par le langage. La formule de l’introduction résume ensuite le livre dans le bon sens : « Tout ce qui peut être exprimé peut être clairement exprimé, et sur ce qui ne peut pas être exprimé, nous devons rester silencieux ».

Les aphorismes

  1. Le monde est tout ce qui se passe.
    Die Welt ist alles, was der Fall ist.
  2. Ce qui se passe, les faits, c’est l’existence d’états de choses.
    Was der Fall ist, die Tatsache, ist das Bestehen von Sachverhalten.
  3. Une représentation logique des faits est une pensée.
    Das logische Bild der Tatsache ist der Gedanke.
  4. Une pensée est une proposition qui a du sens.
    Der Gedanke ist der sinnvolle Satz.
  5. Une proposition est une fonction de vérité des propositions élémentaires. (Une proposition élémentaire est fonction de la vérité d’elle-même.)
    Der Satz ist eine Wahrheitsfunktion der Elementarsätze.
  6. La forme générale d’une fonction de vérité est: [p, ξ, N (ξ)]. C’est la forme générale d’une proposition.
    Die allgemeine Form der Wahrheitsfunktion ist: [p, ξ, N (ξ)]. Dies ist die allgemeine Form des Satzes.
  7. Ce dont nous ne pouvons pas parler, nous devons garder le silence.
    Wovon man nicht sprechen kann, darüber muß man schweigen.

La métaphysique du Tractatus

Le Tractatus commence par une série d’aphorismes sur l’ontologie, mais comme ces propositions ne sont pas présentées comme des thèses, parler d’une «ontologie» wittgensteinienne ne serait pas tout à fait adéquat du point de vue de l’auteur. En résumé, cependant, Avec ce qui semble être de la métaphysique, Wittgenstein voit le monde comme façonné (1) par des faits, plutôt que par des objets dans la conception atomiste traditionnelle. Les faits sont (2) des situations existantes, qui à leur tour sont des combinaisons d’objets. Les objets peuvent être attachés de différentes manières ; ils peuvent avoir des propriétés différentes et entretenir des relations différentes entre eux. Les objets se combinent entre eux en fonction de leurs propriétés logiques internes, qui, en d’autres termes, déterminent les possibilités de leurs combinaisons avec d’autres objets, c’est-à-dire leur forme logique. Les situations, dans la mesure où elles sont constituées d’objets en combinaison, sont donc intrinsèquement complexes. La situation actuelle aurait pu en être autrement. Cela signifie que la situation est soit factuelle (existante) soit possible. Et c’est la totalité des états de choses (existants et possibles) qui composent l’ensemble de la réalité. Le monde n’est que ces états de fait qui existent réellement.

Faits

L’une des notions les plus importantes du Tractatus est la notion de fait, qui ressort de la deuxième proposition (1.1).

« 1.1. Le monde est la totalité des faits, pas des choses. »
« 1.2. Le monde est décomposé de faits ».

Le monde n’est pas un ensemble d’objets : arbres, personnes, villes, etc. ; le monde est composé de faits comme « la neige est blanche », « il court vite », etc. Cela met en évidence l’aspect atomistique de la philosophie de Wittgenstein, le monde est composé d’éléments simples (les faits), et grâce à l’analyse, nous arrivons à ces éléments. Contrairement à l’opinion de Russell, Wittgenstein considère le fait, et non les objets, comme l’élément logique fondamental du monde.

L’événement est défini comme « ce qui est le cas ». Le fait répond à un critère d’indépendance : un fait peut ou non être le cas sans que cela n’influence le reste de l’existant (1.21).

Fait et objet

Bien que le fait soit l’unité de base de Wittgenstein, le fait est lui-même constitué d’objets. Cette composition a deux caractéristiques fondamentales : 1) elle est articulée et 2) elle n’a pas besoin d’un élément autre que les objets eux-mêmes pour être établis. Examinons de plus près chacune de ces caractéristiques :

1) La composition des faits par les objets est articulée

Cela signifie qu’un fait n’est pas un simple agrégat « dans la liste » d’objets, mais une manière particulière d’être ensemble. La chose importante à propos des objets dans un fait est la façon dont ils sont liés et non leur somme. Si deux objets sont a et b, alors nous pouvons représenter un fait qui les implique comme aRb où R signifie la façon particulière dont a entre par rapport à b. On pourrait bien penser à un fait dont les objets sont a et b, mais dont la relation est entièrement différente, étant représenté comme aSb, etc. Si la concaténation d’objets dans un fait était un simple agrégat, nous pourrions le représenter comme ab, mais cette nomenclature ne sauverait pas l’essentiel de la pensée de Wittgenstein : une certaine collection d’objets peut être reliée de multiples façons pour donner des faits différents. La façon particulière dont deux ou plusieurs objets sont liés dans un fait est appelée par Wittgenstein la structure du fait. À son tour, la possibilité de structure est appelée la forme du fait. Lorsque Wittgenstein pousse cette pensée à l’extrême, sa caractéristique philosophique apparaît : le monde actuel et existant est une possible concaténation ou articulation d’objets parmi tant d’autres. Cependant, les objets sont essentiellement les mêmes dans chacun d’eux. Pour cette raison, il conclura que les objets sont la substance du monde, c’est-à-dire ce qui est invariable par les changements.

2) La composition des faits par les objets n’a pas besoin d’un élément autre que les objets eux-mêmes pour être établi

Ce qui précède peut conduire à la question « Est-ce que R est un élément qui joint a et b dans une relation ? » Il s’agit d’une confusion ontologique dans laquelle Wittgenstein ne souhaite pas tomber. Il ne s’agit pas ici de postuler l’existence de deux ou plusieurs types d’objets, par exemple des objets « objectifs » et des objets « relationnels » qui, ensemble, établiraient une relation. Compte tenu de ce point de vue erroné, la question serait toujours « qu’est-ce qui relie les éléments a, R et b ? N’est-ce pas le vrai dernier élément qui nous intéresse, comme R est apparu auparavant dans la démonstration de l’insuffisance de la formule ‘ab’ ? Il est clair que ce point de vue nous conduirait à une régression vers l’infini. Nous serions concernés par l’élément qui unit les éléments dans leur union avec les éléments et ainsi de suite. En outre, l’une des intentions essentielles de Wittgenstein est de contrevenir à une telle position, pour éviter de telles questions. Pour illustrer comment il pense que les éléments sont liés en fait, Wittgenstein utilise la métaphore de la chaîne. De la même manière que dans une chaîne les maillons n’ont besoin d’aucune sorte de colle ou de troisième élément qui les unit, les objets s’utilisent pour se joindre à un fait. Que représente alors R sinon un élément ? Simplement la façon dont les objets sont liés, comme, en poursuivant l’exemple, les liens peuvent se joindre de manière droite ou angulaire. De cette façon, Wittgenstein gagne non seulement en évitant un problème infiniment prolongé, mais en évitant l’astuce métaphysique de postuler des pseudo-objets qui expliquent la manière d’être de la réalité. Cette conclusion, qui concerne apparemment un problème local d’interprétation des nomenclatures logiques, a pour toile de fond une critique de toute cette philosophie qui utilise des éléments extérieurs au fait pour expliquer son existence comme donnée, des éléments tels que les catégories de subjectivité de l’idéalisme kantien.

Faits et situation

Selon Wittgenstein, les objets sont connectés les uns aux autres d’une certaine manière. Wittgenstein nomme une connexion d’objets «fabriqués» (Tatsache) ou «état de choses» (Sachverhalt) 7. La distinction entre Tatsache et Sachverhalt n’est cependant pas facile à établir et a posé de nombreux problèmes aux commentateurs de Tractatus8.

Deux interprétations ont été proposées:

Le fait est ce qui est complexe; l’état des choses est ce qui est simple.
Le fait est ce qui est réel; l’état des choses est ce qui est possible.
Complexe et simple [modifier]
La première interprétation est celle de Russell dans la préface du Tractatus, qui a également été approuvée par d’autres critiques. Il est soutenu par des propositions telles que les suivantes:

« 4.2211 Même si le monde est infiniment complexe, de sorte que chaque fait consiste en une infinité d’états de choses et que chaque état de choses soit constitué d’une infinité d’objets, il faudrait encore qu’il y ait des objets et des états de choses. »
Ou celui-ci dans une lettre à Russell dans les Carnets 1914-1916:

« Quelle est la différence entre Tatsache (fait) et Sachverhalt (état des lieux)? Un Sachverhalt est ce qui correspond à un Elementarsatz (proposition atomique) s’il est vrai. Un Tatsache est ce qui correspond au produit logique des propositions élémentaires lorsque le produit est vrai. La raison pour laquelle j’introduis Tatsache avant Sachverhalt nécessiterait une longue explication. « 9
La différence entre Tatsache et Sachverhalt devrait alors être comprise comme une différence entre le complexe et le simple. Cette interprétation justifie que «Sachverhalt est traduit par« fait atomique ». Sachverhalt n’est qu’un fait plus simple. Nous avons alors trois niveaux: le fait, qui se décompose en faits atomiques, qui à leur tour se décomposent en objets.

Réel et possible [modifier]
La deuxième interprétation propose de considérer que le Tatsache est un Sachverhalt qui existe, ce qui est le cas. Il est soutenu par d’autres propositions telles que les suivantes:

« 1.1. Le monde est la totalité des faits, pas des choses. »
« 2.04. La totalité des états de choses existants est le monde ».
« 4.24. La proposition la plus simple, la proposition élémentaire, affirme l’existence d’un état de fait. »
Un Sachverhalt deviendrait alors un Tatsache lorsque c’est le cas. Il n’y aurait aucune différence entre les deux, sauf pour l’existence. Ce serait le fait d’être réel (d’exister) ou non qui déterminerait son statut. Un statut possible est alors un Sachverhalt et un vrai statut est un Tatsache.

Le Tractatus présente ensuite des aphorismes pour soutenir les deux interprétations. Brian McGuinness, l’un des traducteurs de la version anglaise du Tractatus, propose une version intéressante de la deuxième interprétation qui résoudrait la difficulté. Selon lui, les faits ne sont pas composés d’états de choses au sens où des états de choses feraient partie de l’événement. Les états de choses présupposent les faits comme des possibilités d’actualisation. Le fait est un état de choses qui se réalise, un possible qui devient réel.

« Un fait (réel par définition) présuppose la réalisation d’une ou de plusieurs possibilités. Ceci n’est à son tour concevable que si nous pouvons appréhender ces potentialités indépendamment de leur réalisation. En d’autres termes, nous ne pouvons affirmer aucun fait sauf si nous avons accès à une réserve de possibilités que nous appréhendons mentalement. « 10
C’est ainsi que le Tractatus est interprété aujourd’hui. La première interprétation, qui vient de l’intérêt initial pour le livre, pose en effet certaines difficultés. Si le fait est réellement composé d’états de choses, il perd son caractère de simplicité: il ne serait alors plus l’atome logique du monde, rôle qui resterait pour les états de choses. Désormais, nous privilégions la seconde interprétation.

Fait positif et fait négatif [modifier]
Wittgenstein semble distinguer deux types de faits, les faits positifs et les faits négatifs.

« 2. Ce qui est le cas, le fait, c’est l’existence de la situation. »
« 2.06 L’existence d’états de choses et leur non-existence est une réalité. L’existence d’états de choses et leur inexistence sont respectivement appelées fait positif et fait négatif) ».
Ici encore, le Tractatus présente une ambiguïté; on pourrait penser que Wittgenstein fait une véritable division entre deux types de faits:

Des faits positifs tels que « Le Tractatus est un livre ».
Des faits négatifs tels que « Le Tractatus n’est pas un fruit ».
Le fait positif correspondrait à une expression logique de type « Pa »; le fait négatif à une expression de type « ¬Pa ».

Cependant, cette position n’est pas celle de l’auteur. Wittgenstein nie que la négation (¬) ait un corrélat dans la réalité. Le signe (¬) ne correspond pas à quelque chose de réel. Si tel était le cas, il faudrait admettre que les propositions « Pa » et « ¬¬Pa » ne sont pas équivalentes. La première expression contient en fait deux signes de moins que la seconde. Si ces signes avaient un corrélat dans le monde, les deux propositions ne représenteraient pas la même chose11. Cependant, pour Wittgenstein, les propositions « Pa » et « ¬¬Pa » ont le même contenu de représentation.

Il faut comprendre que pour lui « Pa », « ¬Pa » et « ¬¬Pa » aboutissent au même état de fait. Il n’y a qu’un seul état de fait, dont ces propositions affirment ou nient la réalisation. « Pa » et « ¬¬Pa » affirment la réalisation de « Pa », « ¬Pa » affirment la non-réalisation de « Pa ». La différence entre un fait positif et un fait négatif est alors une question de langage, et ce n’est que dans le langage que la distinction est faite. À proprement parler, il n’y a donc pas de faits négatifs.

Objet [modifier]
Avec le concept de fait et d’état de fait, le concept d’objet est l’un des piliers de l’ontologie Tractatus. Contrairement au fait, l’objet ne fait pas partie du monde; il est postulé mais il ne peut jamais être atteint.

Objet et fait [modifier]
Selon Wittgenstein, le fait est l’élément le plus simple qui puisse être atteint grâce à l’analyse. Cependant, le fait est défini comme une connexion d’objets, c’est-à-dire comme un complexe composé de parties plus simples, des objets. Il n’y a aucune contradiction là-dedans. Le fait est ce qui est vraiment le plus simple (en réalité), l’objet est ce qui est le plus simple théoriquement (en théorie).

Le résidu de l’analyse du monde est un ensemble de faits, mais les faits supposent les objets qui les constituent. Wittgenstein est alors amené à poser les objets. Si le complexe existe, le simple doit exister. L’analyse doit prendre fin, elle ne peut pas continuer indéfiniment. Ici encore, nous voyons une manifestation de leur atomisme.

L’objet est alors simple, mais on ne peut pas le considérer dans sa simplicité. L’objet est toujours connecté à d’autres objets, il ne peut être appréhendé que lors de l’occurrence de ladite connexion. C’est sous cet aspect que le fait est vraiment l’élément le plus simple: l’objet est simple, mais on ne peut pas l’atteindre directement, on ne peut que l’abstraire du fait.

Forme de l’objet [modifier]
Wittgenstein affirme que les objets ont une forme; et cela consiste dans sa possibilité de se produire dans les états de choses (2.0141). Ou en d’autres termes, un objet ne peut pas être en relation avec un autre objet. Il n’apparaît que dans certaines connexions, avec certains autres objets prédéfinis. Cette forme est inhérente aux objets: la possibilité de combiner des objets avec de tels autres objets est déjà inscrite dans l’objet.

Si nous connaissons un objet, nous savons dans quels états de choses il peut apparaître et dans lequel il ne peut pas. Cette connaissance des situations dans lesquelles un objet peut se produire se manifeste par l’utilisation de noms. Lorsque nous savons utiliser le mot « crayon », cela signifie que nous savons dans quelles propositions nous pouvons le trouver; ce qui signifie que nous connaissons les états de choses dans lesquels l’objet crayon pourrait apparaître.

Objet et nom [modifier]
Wittgenstein établit un parallèle entre le monde et la langue. Les propositions représentent les faits et les noms des objets. De ce point de vue, il peut soutenir que l’objet est le « sens » du nom (bien que Bedeutung puisse également être traduit par « référence » ou « dénotation »). L’objet est ce à quoi le nom nous envoie.

Le rôle de l’objet est crucial pour la détermination du sens: une proposition dans laquelle les noms ne nous envoient pas vers des objets est considérée par Wittgenstein comme une pseudo-proposition vide de sens.

L’idée que le nom signifie l’objet ne doit pas être comprise comme la position réelle de Wittgenstein: ni l’objet ni le nom ne peuvent être directement appréhendés. Par conséquent, ce n’est que théoriquement que «le nom signifie l’objet» (3 203). La signification d’un nom est en fait l’utilisation de ce nom, les propositions dans lesquelles il se trouve. « Si un signe n’a aucune utilité, il n’a pas de sens », lisons-nous dans l’aphorisme 3 328.

Objet et substance [modifier]
« 2 021 objets contiennent la substance du monde ».

La substance est définie comme ce qui subsiste quel que soit le cas (2 024). Quels que soient les états de fait, la substance reste la même. Tous les mondes possibles ont alors leurs objets en commun.

La postulation de la substance est essentielle pour le Tractatus. Wittgenstein défend une conception de la vérité comme correspondance qui suppose que nous pouvons comparer la proposition avec le fait. S’il n’y a pas de substance, nous ne pouvons pas comparer la proposition avec la réalité, la valeur de vérité de la proposition dépend alors du système de proposition dans lequel elle se trouve (2.0211).

La substance n’est donc pas postulée gratuitement: elle joue un rôle central dans l’œuvre. Sans substance, la possibilité même du sens s’évanouit. Sans objet pour se référer au nom, le nom cesse d’avoir un sens, ce qui mettrait fin au projet de délimitation des limites du sens et du non-sens.

Nature des individus [modifier]
Nous avons mentionné deux types d’objets ci-dessus: les individus et les propriétés / relations. Et nous avons donné des exemples d’individus: « La neige », « juillet », etc. Ces exemples ne sont pas, cependant, littéralement les détails tels que compris par Wittgenstein. Ils n’étaient mentionnés qu’à des fins pédagogiques.

Puisque l’objet est simple et que les états des choses sont mutuellement indépendants12, les détails ne peuvent correspondre qu’à des éléments précis. Si un objet est dans un état de choses de telle manière que nous pouvons tirer une conséquence de cet état de choses concernant le reste des états de choses, alors ce n’est pas un particulier.

Par exemple, un point spatial ne peut pas être un particulier. Si un point est situé dans l’espace, cela signifie qu’il n’est pas situé ailleurs dans l’espace: on peut donc déduire de sa situation des éléments concernant d’autres états de choses. Il en va de même pour les points situés dans le temps; tout espace-temps ne peut alors pas être un Wittgensteinien particulier.

Le Tractatus ne précise pas à quoi pourrait correspondre un individu. Cette question est sans intérêt du point de vue du livre. Cependant, de notre point de vue, il y a deux interprétations possibles: On pourrait penser que les détails sont les points massifs de la physique ou les points du champ de perception. Dans les deux cas, nous avons des éléments qui ont des propriétés sans pouvoir en déduire quoi que ce soit sur le reste du monde.

Théorie de l’image [modifier]
Pour Wittgenstein, une image est caractérisée par le fait qu’elle représente quelque chose. Cette capacité à représenter suppose un point commun entre l’image et ce qu’elle représente, et ce point commun est la forme. Si une image est l’image de quelque chose, c’est parce qu’il y a une identité sous la forme des deux parties. Il existe un isomorphisme entre le représentant et le représenté.

Cet isomorphisme ne doit pas être pris dans un sens « concret »: avoir la même forme ne signifie pas « ressembler ». Ce qui permet de dire que deux objets ont la même forme, c’est qu’on peut établir une correspondance entre chacun des éléments de ces deux objets. Il doit y avoir une corrélation bi-univoque entre l’image et celle dont l’image est: à chaque élément de l’image doit correspondre un élément unique dans celui représenté.

Une proposition « Rab » est l’image d’un fait Rab si toutes les composantes de la proposition ont un corrélat dans le fait. Le signe « R » correspond à R, le signe « a » à a, etc.

Signalons que pour Wittgenstein, les images font partie du monde, elles sont faites par elles-mêmes. Une illustration simple de cette idée peut être donnée en pensant à une photographie ou à une carte topographique. Les photographies et les cartes sont dans le monde, et ce sont des images au sens de Wittgenstein: Nous pouvons établir une correspondance point à point avec la carte d’une ville et la vraie ville.

Selon le Tractatus, la possibilité de représenter réside dans l’identité de la forme. Cependant, ce formulaire n’est pas représentable. Nous ne pouvons pas produire une image de ce qui vous permet de représenter une image. Si tel était le cas, le formulaire aurait lui-même un formulaire, qui est rejeté par Wittgenstein.

Philosophie du langage [modifier]
Langue comme image [modifier]
Comparée à la conception plus tardive du langage de Wittgenstein, celle du Tractatus semble plus pauvre. La langue vise à représenter le monde, à fournir une image. Il est comparé au réel avec lequel il partage la forme.

Il y a donc un strict parallélisme entre le réel et le langage. Ce qui est valable pour le fait et l’objet l’est également pour ses représentants dans le langage: la proposition est le nom. Le nom ne peut être considéré indépendamment d’une proposition et ne peut pas être inséré dans tous les contextes.

Le caractère combinatoire est déjà présent: de la même manière que différentes combinaisons d’objets permettent d’obtenir des faits différents, différentes combinaisons de noms conduisent à des propositions différentes.

Essentiellement image, le langage ne peut alors être considéré que par rapport à la proposition (4.001). Les fonctions pragmatiques du langage sont complètement cachées, ce qui n’est pas la représentation n’est pas pris en compte. En revanche, ce dernier Wittgenstein s’intéressait beaucoup plus à la pratique linguistique, abandonnant ainsi la conception «représentationnaliste» du Tractatus.

Signe et symbole [modifier]
Même s’il existe des ambiguïtés sémantiques, Wittgenstein distingue le signe du symbole. Le signe est l’élément matériel du symbole. Différents symboles peuvent correspondre au même signe et le même symbole peut correspondre à plusieurs signes.

La circonstance qu’en langage naturel le même signe peut être lié à des symboles très différents est à l’origine d’une confusion philosophique. La fonction de la logique est alors de clarifier ces erreurs. Le signe « est » ne correspond pas aux mêmes symboles dans « Socrate est », « Socrate est l’enseignant de Platon » et « Socrate est un philosophe ». La première expression exprime l’existence d’un individu, la seconde exprime une identité et la troisième exprime la possession de biens. Chacune de ces propositions a une forme logique différente.

« Le langage déguise la pensée. Et de telle manière que nous ne pouvons pas, par la forme extérieure de la robe, découvrir la forme de pensée qui s’use » (4 002)

Cette idée rappelle des éléments de la pensée de Russell et évoque sa théorie des descriptions définitives. Il y aurait une certaine méfiance à l’égard du langage partagé par les deux, mais la position de Wittgenstein est néanmoins plus complexe. Contrairement à Russell, il n’a aucun désir de réformer les langues naturelles au profit de la logique; ne critique que l’usage philosophique de la langue.

Les différents types de propositions [modifier]
Le Tractatus cherche à déterminer les limites de ce qui peut être dit raisonnablement.

Il distingue trois types de déclarations:

Propositions sensées ou significatives (sinnvoll).
Propositions insensées ou dénuées de sens (insouciantes).
Propositions hors de sens ou vides de sens (sinnlos).
Seule la première catégorie comprend les «propositions» à proprement parler. Les deux autres catégories contiennent des « pseudo-propositions ». Pour Wittgenstein, une proposition authentique a un sens, si elle ne l’a pas, ce n’est pas une « proposition ».

Conditions de sens [modifier]
Signification et utilisation [modifier]
Les critères que Wittgenstein propose d’affirmer qu’une expression a un sens sont assez stricts. Toute expression dans laquelle les termes ne font pas référence à quelque chose est alors exclue du sens: cela inclut la métaphysique mais aussi toutes les déclarations de fiction. Selon le Tractatus, une phrase comme « Ulysse a été déposée sur le sol d’Ithaque dans un état de sommeil profond » 13 n’a pas de sens: le signe « Ulysse » ne signifie rien.

Cependant, nous avons vu que les signes ne peuvent pas être considérés en dehors des propositions: ce critère de non-sens a alors une autre formulation. Une expression est idiote lorsqu’elle abuse des signes. Si un signe est utilisé dans un contexte où il ne peut pas apparaître (en raison de sa forme), l’expression n’a pas de sens. «Peter mange un nombre premier» est insensé: le terme «nombre premier» ne peut pas être combiné de cette façon avec «manger».

La théorie de Wittgenstein est cependant utile. « Pluie tombe » n’a pas de sens, mais « pluie », « les » et « chutes » peuvent être liés. « La pluie tombe » est une proposition sensée: ce qui compte, c’est la manière dont les signes sont combinés. Même si certains ne peuvent jamais entrer en relation, pour d’autres, il suffit que la connexion obéisse à certaines restrictions pour que l’énoncé ait un sens.

Vérifiabilité [modifier]
Pour le Wittgenstein du Tractatus, les propositions sensibles obéissent à un critère de vérifiabilité. Il ne s’agit pas ici de la possibilité effective de vérifier un énoncé ou de la connaissance d’une méthode qui permettrait de le vérifier14

Vide de sens et de non-sens [modifier]
Les déclarations qui ne sont pas sensées sont des pseudo-déclarations, mais être une pseudo-instruction n’est pas équivalent à être stupide. Étonnamment, le Tractatus ne fait pas correspondre «ce qui n’est pas sensé» à «ce qui est insensé»; Lorsqu’une expression n’a pas de sens, elle n’est pas nécessairement absurde.

Wittgenstein établit deux catégories parmi les pseudo-propositions qui correspondent à des éléments très différents:

insoupçonnés, qui sont dans le non-sens, qui sont stupides.
sinnlos, qui ne sont pas dans le domaine du sens.
Vide de sens [modifier]
Cette section fait appel aux notions de logique: voir Calcul des propositions.
Les propositions dénuées de sens ou dénuées de sens sont des propositions formelles. Ils n’ont aucun contenu et ne sont pas destinés à fournir des informations. Wittgenstein pense aux expressions de la logique et des mathématiques.

Ces «propositions» n’ont rien à voir avec le réel, ce qu’elles expriment est plutôt la forme de notre pensée.
À

À
{\ displaystyle A \ rightarrow A} 15 ne dit rien de ce qui existe: dans tous les mondes possibles, l’expression est vraie. C’est une tautologie logique: votre table de vérité donne toujours la valeur « vrai » (ou 1).

Le statut que le Tractatus donne à ces déclarations est très original. En réalité, les tautologies ne sont pas littéralement «vraies». Pour qu’une proposition soit vraie, un fait doit lui correspondre. La vraie proposition situe le monde réel dans l’ensemble des mondes possibles: si Rab est un fait, la proposition que « Rab » distingue le fait (réalisé) des états de choses qui n’ont pas été réalisés. Il indique quelque chose sur ce qui est le cas et ce qui ne l’est pas.

Au contraire, les tautologies remplissent sans distinction l’ensemble de l’espace logique. Ils ne disent rien sur ce qui est le cas ou ce qui ne l’est pas, car ils disent que quelque chose est le cas. Ce qu’ils expriment est nécessaire. Wittgenstein les exclut alors du domaine du sens. Quand je sais que « 2 + 2 = 4 » je ne reconnais que la forme de ma pensée. Aucune information sur le monde n’est transmise. Mais ce que Wittgenstein prétend implique qu’il en va de même pour les expressions plus complexes: « 2 + 185462 – 3 = 200 000 – 165461 » n’est pas plus informatif que « A = A ».

Wittgenstein résout alors la question de la connaissance des objets logiques au moyen de l’absurde. Il n’y a pas de connaissance logique: il n’y a que la connaissance du contingent. Ce qui est nécessaire n’a pas le même statut, on ne le « sait » pas.

Bien sûr, ce diagnostic est valable pour les contradictions. « Faux » dans toutes les situations, ils sont l’inverse des tautologies et sont considérés de la même manière.

Non-sens [modifier]
Ce que Wittgenstein appelle un non-sens comprend un grand nombre de propositions hétéroclites. Nous avons vu que les propositions de métaphysique et de fiction sont idiotes, mais il en va de même de celles d’éthique et d’esthétique. La distinction entre le dire et l’indicible prend ici toute son importance. Les propositions dénuées de sens sont innommables, mais elles ne posent pas de problème: elles n’ont aucune prétention informationnelle. Ce n’est pas le cas des propositions de non-sens. Ce sont des déclarations qui croient affirmer des choses sur le réel quand elles ne le font pas, et surtout elles ne le peuvent pas. Les critères de sens posés par le Tractatus rejettent toute affirmation qui ne décrit pas des faits dans le domaine du sens.

Cependant, le non-sens n’est pas identifié à l’absurdité. Ce n’est pas parce qu’une proposition est stupide que ce dont elle essaie de parler est sans importance. Au contraire, ce dont certaines pseudo-propositions tentent de parler est crucial: l’erreur ne réside que dans la tentative de l’exprimer à travers le langage. Le Tractatus permet alors à différentes catégories d’apparaître parmi les pseudo-propositions insensées.

Parmi eux, on retrouve les énoncés métaphysiques, absurdes, mais aussi les énoncés éthiques et esthétiques, qui jouissent d’un statut très particulier. Le cas des énoncés philosophiques sera traité plus loin, mais il est clair que la philosophie ne produit que des pseudo-propositions.

Tractatus Logico-philosophicus est souvent mentionné pour son aspect anti-métaphysique. La critique des faits de Wittgenstein la juge absurde. La métaphysique ne peut remplir les conditions du sens. Il utilise des termes dénués de sens; mais il utilise également des mots courants dans des utilisations qui ne sont pas possibles. Il réutilise les mots du langage ordinaire sans les réaffecter à un sens qui convient à leur nouveau contexte d’utilisation. Et brise ainsi de cette manière la condition fondamentale de la parole sensible.

Comme la philosophie, elle tombe dans le piège du langage ordinaire et est aveugle à la structure même de la pensée. Il s’en tient à la grammaire naturelle et ne voit pas la grammaire logique des mots. Confondre le signe avec le symbole et conduire à des absurdités.

Au contraire, l’éthique et l’esthétique sont valorisées par Wittgenstein. Bien que ces sujets ne soient abordés qu’à la fin des travaux dans quelques propositions, ils n’en sont pas moins dignes d’intérêt. Le Tractatus les rapproche de la logique. Comme la logique, l’éthique et l’esthétique sont des conditions du monde: pas moins que nous ne pouvons concevoir un monde sans logique, nous pouvons concevoir un monde sans éthique et sans esthétique. En cela l’éthique et l’esthétique sont transcendantales (6.13, 6.421). Le fait que nous ne puissions pas en parler ne diminue pas leur importance.

Conception de la philosophie [modifier]
Exposée principalement dans les aphorismes 4 003 à 4 116, la conception de la philosophie du Tractatus est l’un des éléments qui auraient le plus d’influence. Proposant à la fois une nouvelle vision de la discipline et une critique de la philosophie antérieure, Wittgenstein a établi la philosophie comme une activité directement liée au langage et au sens.

Science et philosophie [modifier]
La philosophie est strictement différente de la science. Ce n’est ni la méthode ni la précision qui font cette distinction. La philosophie et la science n’ont tout simplement pas le même objectif. La science cherche à produire de véritables descriptions du monde, son objectif est le réel. La philosophie ne vise pas le réel, ne parle pas du monde et ne propose pas de le faire.

La philosophie ne produit alors aucune proposition (phrase significative), ni vraie ni fausse. Contrairement à la science qui produit des théories, la philosophie est présentée comme une activité. Une théorie est un ensemble de propositions, et c’est précisément ce que la philosophie n’est pas. La philosophie produit des clarifications sur les propositions et non sur de nouvelles propositions. Il n’y a pas de propositions « philosophiques » dans la façon dont il y a des propositions « scientifiques ». La philosophie a un rôle secondaire, elle revient au contenu des propositions des autres disciplines. Wittgenstein rejette l’idée d’un métalangage, les énoncés de philosophie ne sont pas des méta-énoncés, ce ne sont que des pseudo-propositions. La philosophie est alors condamnée à ne produire que du non-sens. « La philosophie est pleine des confusions les plus fondamentales. » 16

«La plupart des propositions et des questions qui ont été écrites sur des questions philosophiques ne sont pas fausses, mais absurdes. Par conséquent, nous ne pouvons pas du tout répondre à des questions de ce genre, mais seulement vérifier leur absurdité. La plupart des questions et propositions des philosophes résident dans notre manque de compréhension de notre logique linguistique.

(Ils sont le genre de point d’interrogation pour savoir si le bien est plus ou moins identique au beau.)

Et il n’est pas surprenant que les problèmes les plus profonds ne soient pas du tout un problème. »17
La philosophie comme activité [modifier]
La philosophie est présentée comme une activité de clarification logique. La philosophie révèle la forme logique des déclarations derrière leur expression en langage naturel. Il permet alors de retrouver les pseudo-propositions montrant que leurs termes ne sont pas utilisés selon la forme des mots ou montrant l’absence de sens des noms. Il s’agit d’une « critique du langage » 18 (4.0031).

Cette activité de critique ne se produit cependant pas dans toutes les utilisations du langage. Wittgenstein ne considère pas le langage ordinaire comme défectueux; au contraire, « toutes les propositions de notre langage usuel sont en fait, comme elles sont, disposées logiquement parfaitement » (5.5563). Là où l’auteur condamne les erreurs et les bêtises, c’est dans le discours philosophique et la métaphysique.

La philosophie révèle ce que nous avons toujours eu sous les yeux et que pour cette raison nous n’avons pas vu. En ce sens, la conception de la philosophie telle que présentée par le jeune Wittgenstein est en ligne avec celle qu’il défendra dans ses Recherches philosophiques, où il écrira que « la philosophie se contente de tout mettre devant nous, sans rien expliquer ni déduire quoi que ce soit. – Puisque tout est là, offert à la vue, il n’y a rien à expliquer « (§126).

Critique de la philosophie [modifier]
La conception de la philosophie de Wittgenstein sert principalement à dénoncer la philosophie telle qu’elle avait été pratiquée avant lui. Les philosophes font un usage inapproprié du langage, font des propositions stupides et utilisent des termes sans référents. Et pire encore, ils se trompent sur la nature de ce qu’ils font: ils pensent parler du réel quand ce n’est pas le cas. La philosophie est alors prise comme théorie, comme science.

Quant à Wittgenstein, le statut de la philosophie qu’il défend n’est pas explicitement défini. La philosophie de Wittgenstein rejoint la mauvaise philosophie en ce qu’elle ne parle pas non plus du réel. Si le Tractatus n’est pas trompé sur le statut de ce qu’il dit, il viole néanmoins les conditions de sens qu’il a établies. Le statut final de la philosophie est alors ambigu: Wittgenstein attaque un type de philosophie, mais la sienne n’est pas non plus en mesure de faire face à sa propre critique.

Quelle que soit la philosophie, elle ne fait que des pseudo-propositions. Mais si la philosophie attaquant le Tractatus énonce des pseudo-propositions absurdes, la philosophie du Tractatus pourrait soutenir des propositions stupides sans être attaquée. Ces propositions seraient alors proches de celles de l’éthique et de l’esthétique. Wittgenstein ne discute pas ouvertement de cette question et son silence après la publication de son travail ne nous fournit aucune réponse.

Sens de la philosophie [modifier]
La philosophie ne se limite pas à exposer le non-sens, mais c’est avant tout l’activité qui délimite le sens du non-sens. C’est elle qui détermine ce qui, dans le domaine du pensable, peut être dit. Il joue alors un rôle crucial dans la perspective Tractatus. Il définit les conditions d’un discours sensé et d’un discours insensé. Son utilité au-delà de cela n’est pas établie. La philosophie pourrait soit s’arrêter après avoir été délimitée, soit continuer à jouer un rôle régulateur. La critique du langage pourrait alors opérer une fois pour toutes sur la définition des critères de sens, ou elle pourrait être renouvelée en permanence par une analyse efficace du langage par rapport aux critères proposés.

La philosophie n’est pas une des sciences naturelles.
(Le mot «philosophie» doit signifier quelque chose qui est au-dessus ou en dessous, mais pas à côté des sciences naturelles). Le but de la philosophie est la clarification logique des pensées. La philosophie n’est pas une doctrine, mais une activité. Un travail philosophique consiste essentiellement en clarifications. Le résultat de la philosophie n’est pas des «propositions philosophiques», mais que les propositions deviennent claires. La philosophie doit clairement clarifier et délimiter les pensées, qui sont autrement, pour ainsi dire, troubles et floues. La psychologie n’est pas plus liée à la philosophie que toute autre science naturelle. La théorie de la connaissance est la philosophie de la psychologie. (…) La théorie darwinienne n’a rien à voir avec la philosophie plus que toute autre hypothèse des sciences naturelles. La philosophie délimite la portée contestable des sciences naturelles. Il doit définir le pensable et avec lui l’impensable.
Elle doit délimiter de l’intérieur l’impensable au moyen du pensable. »19
Ethique [modifier]
Étant donné l’absence explicite du problème éthique dans le Tractatus et la crypticité de nombreuses observations, il est peut-être plus approprié d’enregistrer simplement les propres mots de Wittgenstein dans la préface: « Tout ce qui peut être exprimé peut être clairement exprimé, et nous devons garder le silence sur ce qui ne peut être exprimé.  » En plus de l’aspect mystique de l’ineffable, ce qui ne peut être exprimé comprend l’éthique (et l’esthétique), comme cela est clairement exprimé dans une lettre à von Fickler: 20

« Le but du livre est éthique. À un moment donné, j’avais l’intention d’inclure dans la préface une phrase qui n’est pas là maintenant mais que je vais écrire pour vous ici, car ce sera peut-être quelque chose de clé pour votre travail. Ce que je voulais écrire alors était Ceci: Mon travail se compose de deux parties: celle présentée ici plus tout ce que je n’ai pas écrit. Et précisément cette deuxième partie est importante. Puisque dans mon livre l’éthique a ses limites tirées de l’intérieur, pour ainsi dire; et je suis Convaincu que c’est la SEULE manière rigoureuse de tracer cette frontière, bref, je pense que là où beaucoup d’autres le supposent aujourd’hui, j’ai réussi à tout mettre fermement en place dans mon livre en gardant le silence. Je recommanderais de lire la préface et la conclusion, car elles contiennent l’expression la plus directe de ce point. « 

Influence du Tractatus [modifier]
Malgré son caractère parfois énigmatique, le Tractatus connut un succès considérable dans certains milieux. Il a surtout retenu l’attention des membres du Cercle de Vienne et en particulier de Rudolf Carnap et Moritz Schlick21. Les néopositivistes en viendraient à adopter comme emblème la phrase de Wittgenstein qui affirme que «tout ce qui se laisse dire se dit clairement». Mais ils ont néanmoins ignoré la deuxième partie de la déclaration: « Ce dont nous ne pouvons pas parler, nous devons le garder silencieux ». Contrairement à Wittgenstein, les positivistes logiques ne considéraient pas qu’il y avait de quoi se taire, il n’y avait aucune dimension mystique en eux.

Bien que légèrement différente, la conception de la philosophie assumée par les membres du Cercle de Vienne doit beaucoup au Tractatus. La philosophie n’est pas une science, elle ne parle pas du monde mais du langage du monde, sa vocation est de clarifier le discours de la science. La méthode de la philosophie sera liée au langage pour eux: l’analyse des concepts langagiers et scientifiques permettra la clarté recherchée.

Cependant, l’influence de Wittgenstein doit être nuancée en fonction de chaque membre, car elle se manifeste différemment en chacun. C’était très marqué à Carnap par sa conception des énoncés et la possibilité de comparer les énoncés avec la réalité; et plus difficile à établir à Neurath, pour qui les propositions ne sont comparées qu’à d’autres propositions.

Indépendamment de son héritage théorique, Wittgenstein a joué un rôle particulier pour le Cercle de Vienne. Une étude ligne par ligne du Tractatus a été menée par le groupe dans les années 1920, et Wittgenstein a même participé à certaines réunions du Cercle. Il a surtout voulu rencontrer certains membres comme (Schlick, Carnap, Waisman). Il refusait souvent de discuter de philosophie et insistait pour réciter la poésie de Tagore avec sa chaise tournée vers le mur. Wittgenstein a fini par rompre ses relations avec le Cercle quand il s’est rendu compte que Carnap avait utilisé et mal interprété certaines de ses idées sans son autorisation22.

Transition et critique du Tractatus [modifier]
Le Tractatus devait définitivement résoudre les problèmes auxquels il était confronté et finir par reléguer la philosophie. Cependant, Wittgenstein est revenu à la philosophie en 1929 après sept ans de silence. Après son retour, Wittgenstein abandonne une partie des thèses présentées dans son premier ouvrage. De son Tractatus logico-philosophicus, Wittgenstein rejette quatre thèses principales:

Atomisme logique: les énoncés élémentaires sont indépendants les uns des autres.
Extensionnalité: La valeur de vérité d’une proposition dépend de la valeur de vérité des propositions qui la composent.
Le rôle de la langue est de représenter le monde.
La logique est le seul langage parfait.
Le changement est réel et substantiel, mais il existe néanmoins une continuité entre le Wittgenstein du Tractatus et le Wittgenstein ultérieur. Puisqu’il ne s’agit pas ici d’expliquer la philosophie tardive de Wittgenstein, nous ne mentionnerons que ce qui peut être directement lié au Tractatus.

La philosophie ne doit pas se préoccuper d’un langage idéal, elle doit se préoccuper du langage ordinaire.
La méthode de la philosophie n’a rien à voir avec celle de la science, la philosophie n’établit pas de lois. C’est une « phénoménologie » (au sens de Husserl).
La signification du nom n’est pas l’objet. Le sens réside dans l’utilisation sémantique.
Il y a aussi un changement dans la méthode: alors que dans le Tractatus il n’y a presque pas d’exemples, sa philosophie ultérieure les utilisera abondamment. Cette philosophie a alors à la fois un but et une méthode différents, mais elle continue d’être une philosophie du sens, un thème omniprésent chez Wittgenstein. Bien que la rupture soit réelle et décisive, l’exagérer serait une erreur.

L’idée que la philosophie n’est pas une doctrine et que le dogmatisme n’est donc pas justifié est l’une des contributions les plus importantes du Tractatus. Cependant, dès 1931, Wittgenstein qualifia le Tractatus de travail dogmatique.23 Il utilise le terme pour désigner toute conception qui permet l’existence d’un écart entre la question et la réponse, de sorte que la question puisse être déterminée dans un après le temps de réponse. La construction complexe du Tractatus repose sur l’hypothèse que le but de l’analyse logique était de découvrir des propositions élémentaires dont la forme n’était pas encore connue. Ce qui marque sa transition vers Wittgenstein plus tard peut se résumer dans le rejet total du dogmatisme, c’est-à-dire dans l’établissement de toutes les conséquences de ce rejet. Le passage du domaine de la logique à celui du langage ordinaire comme axe de l’attention philosophique; passer d’un accent mis sur la définition et l’analyse à la «ressemblance familiale» et aux «jeux de langage»; et remplacer l’écriture philosophique systématique par un style aphoristique. Tous les aspects liés à cette transition vers l’anti-dogmatisme poussés à l’extrême. Et c’est dans les investigations philosophiques que le processus des transitions aboutit enfin, mais il est déjà présent dans d’autres de ses écrits de la même période, comme par exemple dans son application à la philosophie des mathématiques ou à la psychologie philosophique.

Anecdotes [modifier]
Le titre « Tractatus logico-philosophicus » pourrait être une référence au Tractatus Theologico-Politicus de Baruch Spinoza. Il a été proposé par G.E. Moore lors de la première traduction en anglais. Cependant, il est peu probable que Wittgenstein ait lu cet ouvrage de Spinoza24. La première publication du Tractatus a été publiée dans le magazine allemand Annalen der Naturphilosophie (XIV, 3-4, pp. 185-262), sous le titre «Logisch-Philosophische Abhandlung ». Un an plus tard (en 1922), la première édition bilingue (allemand-anglais) paraîtra dans la maison d’édition Kegan Paul à Londres, accompagnée d’une introduction de Russell, et déjà sous le titre latin que nous connaissons aujourd’hui: Tractatus Logico-Philosophicus. La traduction d’un texte comme le Tractatus n’est pas chose facile, car c’est un langage très technique et utilisé avec une rigueur totale. C’est pourquoi, dès le début, toutes les traductions ont été accompagnées du texte allemand original, et c’était la principale raison donnée par Moore pour mettre le titre en latin, car le latin est considéré comme une langue neutre.
En ce qui concerne son travail, Wittgenstein a déclaré: « Outre les choses bonnes et originales, mon livre, le traité log.phil, contient également sa part de kitsch » .25 Il a également déclaré: « C’est un livre qui se compose de deux parties : celui présenté ici et ce que je n’ai pas écrit. C’est précisément cette deuxième partie qui est la plus importante. »26
Dans une conversation avec Frank Ramsey, il a avoué qu’il « avait oublié ce qu’il avait en tête » lors de l’écriture de certains passages. [Citation nécessaire]
Le musicien finlandais Mauri Antero Numminen a fait une adaptation musicale du Tractatus en 1966. L’œuvre reprend des phrases dans différents styles musicaux: jazz, rock, valse, musique atonale et marche.
Il y a quinze « propositions fantômes » qui devraient être présentes dans le texte si la séquence proposition / observation principale sur cette proposition était parfaite. Lesdites propositions « manquantes » sont: 2.0, 2.020, 2.20, 3.00, 3.0, 3.20, 4.00, 4.0, 5.0, 5.10, 5.50, 5.530, 6.00, 6.0, 6.120.27
Traductions [modifier]
Traductions anglaises [modifier]
Historiquement, la traduction de C. K. Odgen de 1922 est la première. Il a été préparé avec l’aide de Frank P. Ramsey, G. E. Moore et Wittgenstein lui-même.28 Cependant, il souffre de faiblesses telles que parler de « faits atomiques », avec les problèmes mentionnés ci-dessus. Dans l’édition d’Ogden, le texte de Wittgenstein est précédé d’une préface de Russell, dans laquelle il déclare qu ‘ »il mérite certainement … d’être considéré comme un événement important dans le monde philosophique ». Cependant, la préface a déçu Wittgenstein car elle montrait que son travail n’avait pas été compris, au point de s’opposer à sa publication dans l’édition allemande. Dans une lettre à Russell du 6 mai 1920, elle est exprimée comme suit:

« Votre Introduction ne sera pas imprimée, et donc mon livre ne l’est probablement pas. Parce que quand j’avais devant moi la traduction allemande de l’Introduction, je ne peux pas décider de la laisser être imprimée avec mon livre. La finesse de votre style anglais, comme elle est naturelle, en effet elle a été perdue dans la traduction, et il ne reste plus que superficialité et incompréhension. « 29
Cependant, la préface de Russell a été imprimée dans les éditions ultérieures du Tractatus, en anglais et dans d’autres langues. L’édition Ogden est bilingue et présente le texte allemand aux côtés de la traduction anglaise.

La deuxième traduction anglaise, qui implique une amélioration notable, est due à David Pears et Brian McGuinness, et introduit le terme «état de choses» pour restaurer Sachverhalt et a le mérite de compter dans Brian McGuinness à l’un des Les critiques les plus renommés de Wittgenstein.

Traductions françaises [modifier]
La majeure partie de cet article ayant été traduite de l’entrée française, la deuxième traduction française publiée en 1993 par Gilles-Gaston Granger est mentionnée, jugée meilleure que la précédente. On lui reproche cependant parfois d’avoir rétabli bestehen par la « substance » et non par « l’existence », dont le choix s’explique par le fait que bestehen ne se réfère pas dans le texte à l’existence empirique mais plutôt à l’existence dans la portée logique.

Traductions en espagnol [modifier]
Il existe au moins quatre traductions du Tractatus en espagnol: celle d’Enrique Tierno Galván (Revista de Occidente), celle de Jacobo Muñoz et Isidro Reguera (Alianza y Gredos) et celle de Luis Valdés Villanueva (Tecnos) qui sont basées sur la traduction anglaise de la copie du manuscrit TS 202 qui contient des erreurs lors de la copie et des malentendus acquis dans la traduction anglaise. De plus, le manuscrit original TS 204 – l’archétype – a été publié et traduit par Jesús Padilla Gálvez (Tirant lo Blanch) avec un appareil critique qui nous permet de reconstruire l’origine de chacune des entrées qui apparaissent dans le Tractatus. Dans cette version, les erreurs qui apparaissent dans le TS 202 et dans la traduction anglaise ont été résolues et ont été traduites à tort dans les trois premières éditions en espagnol mentionnées ci-dessus.30

Voir aussi [modifier]
Atomisme logique
Bertrand Russell
Gottlob Frege
Investigations philosophiques
Logique
Logique mathématique
Nouveau Wittgenstein
Cercle de Vienne
Philosophie du langage

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