Empirisme

En philosophie, l’empirisme est une théorie qui affirme que la connaissance vient uniquement ou principalement de l’expérience sensorielle [1]. C’est l’une des nombreuses vues de l’épistémologie, avec le rationalisme et le scepticisme. L’empirisme met l’accent sur le rôle des preuves empiriques dans la formation des idées, plutôt que sur les idées ou les traditions innées [2]. Récemment, des efforts accrus ont été déployés pour plaider en faveur d’un empirisme accru dans les études non scientifiques et en sciences sociales, d’autant plus que ces études concernent le droit de la santé, le droit de la santé publique, etc. [3] [4] Cependant, les empiristes peuvent soutenir que les traditions (ou coutumes) naissent en raison des relations des expériences sensorielles antérieures. [5]

Historiquement, l’empirisme était associé au concept d ‘«ardoise vierge» (tabula rasa), selon lequel l’esprit humain est «vide» à la naissance et ne développe ses pensées que par l’expérience [6].

L’empirisme dans la philosophie des sciences met l’accent sur les preuves, en particulier telles qu’elles ont été découvertes lors d’expériences. C’est une partie fondamentale de la méthode scientifique que toutes les hypothèses et théories doivent être testées par rapport aux observations du monde naturel plutôt que de reposer uniquement sur un raisonnement, une intuition ou une révélation a priori.

L’empirisme, souvent utilisé par les spécialistes des sciences naturelles, dit que « la connaissance est basée sur l’expérience » et que « la connaissance est provisoire et probabiliste, sujette à une révision et une falsification continues ». [7] La recherche empirique, y compris les expériences et les outils de mesure validés, guide la méthode scientifique.

Étymologie [modifier]
Le terme anglais empirique dérive du mot grec ancien ἐμπειρία, empeiria, qui est apparenté et se traduit par le latin experientia, dont dérivent les mots expérience et expérience [8].

Histoire [modifier]
Contexte [modifier]
Article principal: Méthode empirique
Un concept central dans la science et la méthode scientifique est que les conclusions doivent être empiriquement basées sur l’évidence des sens. Les sciences naturelles et sociales utilisent des hypothèses de travail qui peuvent être vérifiées par l’observation et l’expérience. Le terme semi-empirique est parfois utilisé pour décrire des méthodes théoriques qui utilisent des axiomes de base, des lois scientifiques établies et des résultats expérimentaux antérieurs afin de s’engager dans la construction de modèles raisonnés et l’enquête théorique.

Les empiristes philosophes ne tiennent aucune connaissance pour être correctement déduite ou déduite à moins qu’elle ne soit dérivée de son expérience basée sur les sens. [9] Cette vision contraste généralement avec le rationalisme, qui stipule que la connaissance peut être dérivée de la raison indépendamment des sens. Par exemple, John Locke a soutenu que certaines connaissances (par exemple la connaissance de l’existence de Dieu) pouvaient être obtenues par l’intuition et le raisonnement seuls. De même, Robert Boyle, un éminent défenseur de la méthode expérimentale, a soutenu que nous avons des idées innées [10] [11]. Les principaux rationalistes continentaux (Descartes, Spinoza et Leibniz) étaient également partisans de la « méthode scientifique » empirique. [12] [13]

L’empirisme précoce [modifier]

Entre 600 et 200 avant notre ère [modifier]
Entre 600 et 200 avant notre ère, l’école Vaisheshika de philosophie hindoue, fondée par l’ancien philosophe indien Kanada, a accepté la perception et l’inférence comme les deux seules sources fiables de connaissances. [14] [15] [16] Ceci est énuméré dans son travail Vaiśeṣika Sūtra.

c. 330 – 400 avant notre ère [modifier]
Les premiers proto-empiristes occidentaux étaient l’école empirique des médecins grecs anciens, fondée en 330 avant notre ère. [17] Ses membres ont rejeté les trois doctrines de l’école dogmatique, préférant s’appuyer sur l’observation des phantasiai (c’est-à-dire les phénomènes, les apparences). [18] L’école empirique était étroitement alliée à l’école de philosophie pyrrhoniste, ce qui plaidait en faveur de leur proto-empirisme.

La notion de tabula rasa («ardoise propre» ou «tablette vierge») évoque une vision de l’esprit comme un enregistreur à l’origine vide ou vide (Locke a utilisé les mots «papier blanc») sur lequel l’expérience laisse des traces. Cela nie que les humains aient des idées innées. La notion remonte à Aristote, c. 350 avant JC:

Ce que l’esprit (nous) pense doit y être dans le même sens que les lettres sont sur une tablette (grammateion) qui ne porte aucune écriture réelle (grammenon); c’est exactement ce qui se passe dans le cas de l’esprit. (Aristote, Sur l’âme, 3.4.430a1).

L’explication d’Aristote sur la façon dont cela était possible n’était pas strictement empiriste dans un sens moderne, mais plutôt basée sur sa théorie de la potentialité et de l’actualité, et l’expérience des perceptions sensorielles nécessite toujours l’aide du nous actif. Ces notions contrastaient avec les notions platoniciennes de l’esprit humain en tant qu’entité qui préexistait quelque part dans les cieux, avant d’être envoyé pour rejoindre un corps sur Terre (voir Phaedo et Apologie de Platon, ainsi que d’autres). Aristote était considéré comme donnant une position plus importante à la perception sensorielle que Platon, et les commentateurs du Moyen Âge ont résumé l’une de ses positions comme «nihil in intellectu nisi prius fuerit in sensu» (latin pour «rien dans l’intellect sans être d’abord dans le sens « ).

Cette idée a été développée plus tard dans la philosophie ancienne par l’école stoïcienne, à partir d’environ 330 avant notre ère. L’épistémologie stoïcienne a généralement souligné que l’esprit commence à blanc, mais acquiert des connaissances à mesure que le monde extérieur en est impressionné. [19] Le doxographe Aetius résume ce point de vue comme «Quand un homme est né, disent les stoïciens, il a la partie dominante de son âme comme une feuille de papier prête à écrire.» [20]

Âge d’or islamique et pré-Renaissance (5e au 15e siècles de notre ère)
Au Moyen Âge (du 5ème au 15ème siècle de notre ère), la théorie d’Aristote de la tabula rasa a été développée par des philosophes islamiques à partir d’Al Farabi (c. 872 – 951 CE), se transformant en une théorie élaborée par Avicenne (c. 980 – 1037 ) [21] et démontré comme une expérience de pensée par Ibn Tufail. [22] Pour Avicenne (Ibn Sina), par exemple, la tabula rasa est une pure potentialité qui est actualisée par l’éducation, et la connaissance est acquise par une « familiarité empirique avec des objets de ce monde dont on fait abstraction des concepts universels » développés par une « méthode syllogistique de raisonnement dans lequel les observations conduisent à des déclarations propositionnelles qui, une fois combinées, conduisent à d’autres concepts abstraits L’intellect lui-même se développe à partir d’un intellect matériel (al-‘aql al-hayulani), qui est une potentialité « qui peut acquérir des connaissances à l’intellect actif (al-‘aql al-fa’il), l’état de l’intellect humain dans conjonction avec la source parfaite de connaissances « . [21] Donc « l’intellect actif » immatériel, séparé de toute personne individuelle, est toujours essentiel pour que la compréhension se produise.

Au XIIe siècle, le philosophe et romancier musulman andalou Abu Bakr Ibn Tufail (connu sous le nom de « Abubacer » ou « Ebn Tophail » en Occident) a inclus la théorie de la tabula rasa comme expérience de pensée dans son roman philosophique arabe, Hayy ibn Yaqdhan qu’il dépeint le développement de l’esprit d’un enfant sauvage « d’une tabula rasa à celle d’un adulte, en totale isolation de la société » sur une île déserte, par la seule expérience. La traduction latine de son roman philosophique, intitulé Philosophus Autodidactus, publié par Edward Pococke le Jeune en 1671, a eu une influence sur la formulation de John Locke de tabula rasa dans un essai concernant la compréhension humaine. [22]

Un roman théologique islamique similaire, Theologus Autodidactus, a été écrit par le théologien et médecin arabe Ibn al-Nafis au XIIIe siècle. Il a également abordé le thème de l’empirisme à travers l’histoire d’un enfant sauvage sur une île déserte, mais s’est éloigné de son prédécesseur en décrivant le développement de l’esprit du protagoniste par le contact avec la société plutôt que dans l’isolement de la société.

Au XIIIe siècle, Thomas d’Aquin a adopté la position aristotélicienne selon laquelle les sens sont essentiels pour l’esprit dans la scolastique. Bonaventure (1221-1274), l’un des opposants intellectuels les plus puissants d’Aquin, a présenté certains des arguments les plus solides en faveur de l’idée platonicienne de l’esprit.

Italie de la Renaissance [modifier]
À la fin de la renaissance, divers écrivains ont commencé à remettre en question la compréhension médiévale et classique de l’acquisition des connaissances d’une manière plus fondamentale. Dans l’écriture politique et historique, Niccolò Machiavelli et son ami Francesco Guicciardini ont initié un nouveau style d’écriture réaliste. Machiavel en particulier était méprisant des écrivains sur la politique qui jugeaient tout par rapport aux idéaux mentaux et exigeaient que les gens étudient plutôt la « vérité effective ». Leur contemporain, Leonardo da Vinci (1452–1519), a déclaré: «Si vous constatez, d’après votre propre expérience, que quelque chose est un fait et qu’il contredit ce qu’une certaine autorité a écrit, alors vous devez abandonner l’autorité et baser votre raisonnement sur vos propres conclusions. . « [24]

De manière significative, un système métaphysique empirique a été développé par le philosophe italien Bernardino Telesio qui a eu un impact énorme sur le développement des penseurs italiens ultérieurs, y compris les étudiants de Telesio Antonio Persio et Sertorio Quattromani, ses contemporains Thomas Campanella et Giordano Bruno, et plus tard des philosophes britanniques tels que Francis Bacon, qui considérait Telesio comme « le premier des modernes ». [25] L’influence de Telesio peut également être vue sur les philosophes français René Descartes et Pierre Gassendi. [25]

Le théoricien de la musique résolument anti-aristotélicien et anti-clérical Vincenzo Galilei (c. 1520-1591), père de Galileo et l’inventeur de la monodie, a utilisé la méthode pour résoudre avec succès les problèmes musicaux, tout d’abord, l’accordage tel que la relation de tangage à la tension et à la masse des cordes dans les instruments à cordes, et au volume d’air dans les instruments à vent; et deuxièmement à la composition, par ses diverses suggestions aux compositeurs dans son Dialogo della musica antica e moderna (Florence, 1581). Le mot italien qu’il a utilisé pour « expérience » était esperienza. On sait qu’il a été l’influence pédagogique essentielle sur le jeune Galilée, son fils aîné (cf. Coelho, éd. Musique et science à l’ère de Galilée Galilée), sans doute l’un des empiristes les plus influents de l’histoire. Vincenzo, à travers ses recherches de réglage, a trouvé la vérité sous-jacente au cœur du mythe mal compris des «  marteaux de Pythagore  » (le carré des numéros concernés a donné ces intervalles musicaux, pas les chiffres réels, comme on le croyait), et à travers cela et d’autres des découvertes qui ont démontré la faillibilité des autorités traditionnelles, une attitude radicalement empirique s’est développée, transmise à Galileo, qui considérait « l’expérience et la démonstration » comme la condition sine qua non d’une enquête rationnelle valable.

L’empirisme britannique [modifier]

L’empirisme britannique, bien qu’il ne soit pas un terme utilisé à l’époque, dérive de la période du XVIIe siècle de la philosophie et des sciences modernes. Le terme est devenu utile pour décrire les différences perçues entre deux de ses fondateurs Francis Bacon, décrit comme un « empiriste », et René Descartes, qui est décrit comme un « rationaliste ». La philosophie de Bacon de la nature était fortement dérivée des travaux du philosophe italien Bernardino Telesio et du médecin suisse Paracelsus [25]. Thomas Hobbes et Baruch Spinoza, dans la prochaine génération, sont souvent également décrits comme empiristes et rationalistes respectivement. John Locke, George Berkeley et David Hume étaient les principaux représentants de l’empirisme au XVIIIe siècle, avec Locke étant normalement connu comme le fondateur de l’empirisme en tant que tel.

En réponse au « rationalisme continental » du début au milieu du XVIIe siècle, John Locke (1632-1704) a proposé dans An Essay Concerning Human Understanding (1689) une vision très influente dans laquelle la seule connaissance que les humains peuvent avoir est a posteriori, c’est-à-dire, basé sur l’expérience. Locke est réputé pour avoir soutenu que l’esprit humain est une tabula rasa, une « tablette vierge », selon les mots de Locke « livre blanc », sur laquelle sont écrites les expériences dérivées des impressions sensorielles au cours de la vie d’une personne. Il y a deux sources de nos idées: la sensation et la réflexion. Dans les deux cas, une distinction est faite entre des idées simples et complexes. Les premiers sont inanalysables et se décomposent en qualités primaires et secondaires. Les qualités primaires sont essentielles pour que l’objet en question soit ce qu’il est. Sans qualités primaires spécifiques, un objet ne serait pas ce qu’il est. Par exemple, une pomme est une pomme en raison de l’arrangement de sa structure atomique. Si une pomme était structurée différemment, elle cesserait d’être une pomme. Les qualités secondaires sont les informations sensorielles que nous pouvons percevoir à partir de ses qualités primaires. Par exemple, une pomme peut être perçue dans différentes couleurs, tailles et textures, mais elle est toujours identifiée comme une pomme. Par conséquent, ses qualités primaires dictent ce qu’est essentiellement l’objet, tandis que ses qualités secondaires définissent ses attributs. Les idées complexes combinent des idées simples et se divisent en substances, modes et relations. Selon Locke, notre connaissance des choses est une perception d’idées qui sont en accord ou en désaccord les unes avec les autres, ce qui est très différent de la quête de certitude de Descartes.

Une génération plus tard, l’évêque anglican irlandais, George Berkeley (1685-1753), a déterminé que le point de vue de Locke ouvrait immédiatement une porte qui conduirait à un éventuel athéisme. En réponse à Locke, il a mis en avant dans son Traité concernant les principes de la connaissance humaine (1710) un défi important à l’empirisme dans lequel les choses n’existent que du fait de leur perception, ou du fait qu’elles sont une entité faire la perception. (Pour Berkeley, Dieu remplit les humains en faisant la perception lorsque les humains ne sont pas là pour le faire.) Dans son texte Alciphron, Berkeley a soutenu que tout ordre que les humains peuvent voir dans la nature est le langage ou l’écriture de Dieu. [26] L’approche de Berkeley à l’empirisme deviendra plus tard appelée l’idéalisme subjectif [27] [28].

Le philosophe écossais David Hume (1711-1776) a répondu aux critiques de Berkeley à l’égard de Locke, ainsi qu’à d’autres différences entre les premiers philosophes modernes, et a déplacé l’empirisme vers un nouveau niveau de scepticisme. Hume a soutenu en accord avec la vue empiriste que toute connaissance dérive de l’expérience sensorielle, mais il a admis que cela avait des implications qui ne sont normalement pas acceptables pour les philosophes. Il a écrit par exemple: « Locke divise tous les arguments en démonstratifs et probables. De ce point de vue, nous devons dire qu’il est seulement probable que tous les hommes doivent mourir ou que le soleil se lèvera demain, car aucun de ces arguments ne peut être démontré. Mais pour conformer davantage notre langage à un usage courant, nous devons diviser les arguments en démonstrations, preuves et probabilités – par «preuves», des arguments d’expérience qui ne laissent aucune place au doute ou à l’opposition. »[29] Et, [30]

« Je crois que l’explication la plus générale et la plus populaire de cette question, est de dire [Voir M. Locke, chapitre du pouvoir.], Que, par expérience, il existe plusieurs nouvelles productions dans la matière, telles que les mouvements et les variations de corps, et concluant qu’il doit quelque part y avoir un pouvoir capable de les produire, nous arrivons enfin par ce raisonnement à l’idée de pouvoir et d’efficacité. Mais pour être convaincu que cette explication est plus populaire que philosophique, il nous suffit de réfléchir sur deux des principes très évidents. Premièrement, cette seule raison ne peut jamais donner lieu à une idée originale, et deuxièmement, cette raison, par opposition à l’expérience, ne peut jamais nous faire conclure qu’une cause ou une qualité productive est absolument nécessaire à chaque début d’existence. Ces deux considérations ont été suffisamment expliquées: elles ne doivent donc pas être davantage insistées à l’heure actuelle. « 
Hume Section XIV « de l’idée de connexion nécessaire dans Un Traité de la Nature Humaine

Hume a divisé toute la connaissance humaine en deux catégories: les relations d’idées et les faits (voir aussi la distinction analytique-synthétique de Kant). Les propositions mathématiques et logiques (par exemple « que le carré de l’hypoténuse est égal à la somme des carrés des deux côtés ») sont des exemples de la première, tandis que les propositions impliquant une observation contingente du monde (par exemple « le soleil se lève dans le Est « ) en sont des exemples. Toutes les «idées» des gens, à leur tour, dérivent de leurs «impressions». Pour Hume, une «impression» correspond grosso modo à ce que nous appelons une sensation. Se souvenir ou imaginer de telles impressions, c’est avoir une « idée ». Les idées ne sont donc que de faibles copies des sensations. [31]

L’empirisme de David Hume a conduit à de nombreuses écoles philosophiques.
Hume a soutenu qu’aucune connaissance, même les croyances les plus élémentaires sur le monde naturel, ne peut être définitivement établie par la raison. Au contraire, at-il soutenu, nos croyances sont davantage le résultat d’habitudes accumulées, développées en réponse à des expériences sensorielles accumulées. Parmi ses nombreux arguments, Hume a également ajouté une autre orientation importante au débat sur la méthode scientifique – celle du problème de l’induction. Hume a fait valoir qu’il fallait un raisonnement inductif pour arriver aux prémisses du principe du raisonnement inductif, et que la justification du raisonnement inductif est donc un argument circulaire. [31] Parmi les conclusions de Hume concernant le problème de l’induction, il n’y a aucune certitude que l’avenir ressemblera au passé. Ainsi, comme un simple exemple posé par Hume, nous ne pouvons pas savoir avec certitude par un raisonnement inductif que le soleil continuera de se lever à l’Est, mais au lieu de cela, il s’attend à ce qu’il le fasse parce qu’il l’a fait à plusieurs reprises dans le passé. [31 ]

Hume a conclu que des choses telles que la croyance en un monde extérieur et la croyance en l’existence de soi n’étaient pas rationnellement justifiables. Selon Hume, ces croyances devaient néanmoins être acceptées en raison de leur profonde base d’instinct et de coutume. L’héritage durable de Hume, cependant, était le doute que ses arguments sceptiques jetaient sur la légitimité du raisonnement inductif, permettant à de nombreux sceptiques qui ont suivi de jeter un doute similaire.

Phénoménalisme [modifier]
Article principal: Phénoménalisme
La plupart des adeptes de Hume sont en désaccord avec sa conclusion selon laquelle la croyance en un monde extérieur est rationnellement injustifiable, soutenant que les propres principes de Hume contenaient implicitement la justification rationnelle d’une telle croyance, c’est-à-dire au-delà d’être content de laisser la question reposer sur l’instinct humain, la coutume et l’habitude. [32] Selon une théorie empiriste extrême connue sous le nom de phénoménalisme, anticipée par les arguments de Hume et de George Berkeley, un objet physique est une sorte de construction à partir de nos expériences. [33] Le phénoménalisme est la vue que les objets physiques, les propriétés, les événements (tout ce qui est physique) sont réductibles aux objets mentaux, aux propriétés, aux événements. En fin de compte, seuls les objets, propriétés, événements mentaux existent, d’où le terme étroitement lié d’idéalisme subjectif. Par la pensée phénoménaliste, avoir une expérience visuelle d’une chose physique réelle, c’est avoir une expérience d’un certain type de groupe d’expériences. Ce type d’ensemble d’expériences possède une constance et une cohérence qui font défaut dans l’ensemble d’expériences dont les hallucinations, par exemple, font partie. Comme le disait John Stuart Mill au milieu du XIXe siècle, la matière est la «possibilité permanente de sensation» [34]. L’empirisme de Mill a franchi une étape importante au-delà de Hume sur un autre plan encore: en soutenant que l’induction est nécessaire à toute connaissance significative, y compris les mathématiques. Comme résumé par D.W. Hamlin:

[Mill] a affirmé que les vérités mathématiques n’étaient que des généralisations très fortement confirmées de l’expérience; inférence mathématique, généralement conçue comme de nature déductive [et a priori], Mill a posé comme fondée sur l’induction. Ainsi, dans la philosophie de Mill, il n’y avait pas vraiment de place pour la connaissance basée sur les relations d’idées. Selon lui, la nécessité logique et mathématique est psychologique; nous sommes simplement incapables de concevoir d’autres possibilités que celles qu’affirment les propositions logiques et mathématiques. C’est peut-être la version la plus extrême de l’empirisme connue, mais elle n’a pas trouvé beaucoup de défenseurs. [28]

L’empirisme de Mill a donc soutenu que la connaissance de toute nature ne vient pas de l’expérience directe mais d’une inférence inductive de l’expérience directe. [35] Les problèmes que d’autres philosophes ont rencontrés avec la position de Mill tournent autour des questions suivantes: Premièrement, la formulation de Mill rencontre des difficultés lorsqu’elle décrit ce qu’est l’expérience directe en ne différenciant que les sensations réelles et possibles. Cela manque une discussion clé concernant les conditions dans lesquelles de tels « groupes de possibilités permanentes de sensation » pourraient exister en premier lieu. Berkeley a mis Dieu dans cet écart; les phénoménalistes, y compris Mill, ont essentiellement laissé la question sans réponse. Au final, faute de reconnaître un aspect de la «réalité» qui dépasse les simples «possibilités de sensation», une telle position conduit à une version de l’idéalisme subjectif. Les questions de savoir comment les poutres de plancher continuent de soutenir un plancher sans être observées, comment les arbres continuent de croître sans être observées et sans être touchées par des mains humaines, etc., restent sans réponse, et peut-être sans réponse en ces termes. [28] [36] Deuxièmement, la formulation de Mill laisse ouverte la possibilité inquiétante que les « entités qui comblent les lacunes soient purement des possibilités et non des réalités du tout ». [36] Troisièmement, la position de Mill, en appelant les mathématiques simplement une autre espèce d’inférence inductive, comprend mal les mathématiques. Il ne tient pas pleinement compte de la structure et de la méthode de la science mathématique, dont les produits sont obtenus grâce à un ensemble de procédures déductives cohérentes en interne qui, ni aujourd’hui ni au moment où Mill a écrit, ne relèvent du sens convenu de l’induction. [ 28] [36] [37]

La phase phénoménaliste de l’empirisme post-huméen s’est terminée dans les années 40, car à ce moment-là, il était devenu évident que les déclarations sur les choses physiques ne pouvaient pas être traduites en déclarations sur les données sensorielles réelles et possibles. [38] Si une déclaration d’objet physique doit être traduisible en une déclaration de données de sens, la première doit être au moins déductible de la seconde. Mais il s’est avéré qu’il n’y a aucun ensemble fini de déclarations sur les données sensorielles réelles et possibles dont nous pouvons déduire même une seule déclaration d’objet physique. La déclaration de traduction ou de paraphrase doit être formulée en termes d’observateurs normaux dans des conditions normales d’observation. Il n’y a cependant aucun ensemble fini de déclarations formulées en termes purement sensoriels et pouvant exprimer la satisfaction de la condition de présence d’un observateur normal. Selon le phénoménalisme, dire qu’un observateur normal est présent revient à faire l’hypothèse que si un médecin inspectait l’observateur, l’observateur semblerait normal au médecin. Mais, bien sûr, le médecin lui-même doit être un observateur normal. Si nous voulons spécifier la normalité de ce médecin en termes sensoriels, nous devons faire référence à un deuxième médecin qui, lors de l’inspection des organes sensoriels du premier médecin, devrait lui-même disposer des données sensorielles d’un observateur normal lors de l’inspection des organes sensoriels de un sujet qui est un observateur normal. Et si nous devons spécifier en termes sensoriels que le deuxième médecin est un observateur normal, nous devons nous référer à un troisième médecin, et ainsi de suite (voir aussi le troisième homme). [39] [40]

Empirisme logique [modifier]
Article principal: positivisme logique
L’empirisme logique (également positivisme logique ou néopositivisme) était une tentative du début du XXe siècle de synthétiser les idées essentielles de l’empirisme britannique (par exemple, un fort accent sur l’expérience sensorielle comme base de la connaissance) avec certaines perspectives de la logique mathématique qui avait été développée par Gottlob Frege et Ludwig Wittgenstein. Certaines des figures clés de ce mouvement étaient Otto Neurath, Moritz Schlick et le reste du cercle de Vienne, ainsi que A.J. Ayer, Rudolf Carnap et Hans Reichenbach.

Les néopositivistes souscrivaient à une notion de philosophie comme la clarification conceptuelle des méthodes, des idées et des découvertes des sciences. Ils ont vu dans le symbolisme logique élaboré par Frege (1848-1925) et Bertrand Russell (1872-1970) un instrument puissant qui pourrait reconstruire rationnellement tout discours scientifique en un langage idéal, logiquement parfait, qui serait exempt des ambiguïtés et des déformations de langage naturel. Cela a donné lieu à ce qu’ils considéraient comme des pseudoproblèmes métaphysiques et d’autres confusions conceptuelles. En combinant la thèse de Frege selon laquelle toutes les vérités mathématiques sont logiques avec l’idée du premier Wittgenstein selon laquelle toutes les vérités logiques ne sont que de simples tautologies linguistiques, ils sont arrivés à une double classification de toutes les propositions: l’analyse (a priori) et la synthèse (a posteriori). [41 ] Sur cette base, ils ont formulé un principe fort de démarcation entre les phrases qui ont du sens et celles qui n’en ont pas: le principe dit de vérification. Toute phrase qui n’est pas purement logique ou invérifiable est dénuée de sens. En conséquence, la plupart des problèmes métaphysiques, éthiques, esthétiques et autres problèmes philosophiques traditionnels sont devenus des pseudoproblèmes. [42]

Dans l’extrême empirisme des néopositivistes – au moins avant les années 1930 – toute assertion véritablement synthétique doit être réductible à une assertion ultime (ou ensemble d’assertions ultimes) qui exprime des observations ou perceptions directes. Plus tard, Carnap et Neurath abandonnent ce type de phénoménalisme au profit d’une reconstruction rationnelle des connaissances dans le langage d’une physique spatio-temporelle objective. Autrement dit, au lieu de traduire des phrases sur des objets physiques en données sensorielles, ces phrases devaient être traduites en des phrases dites de protocole, par exemple, « X à l’emplacement Y et au temps T observe telle ou telle chose ». [43] les thèses centrales du positivisme logique (vérificationnisme, distinction analytique-synthétique, réductionnisme, etc.) ont été vivement attaquées après la Seconde Guerre mondiale par des penseurs tels que Nelson Goodman, WV Quine, Hilary Putnam, Karl Popper et Richard Rorty. À la fin des années 1960, il était devenu évident pour la plupart des philosophes que le mouvement avait à peu près suivi son cours, bien que son influence soit encore significative parmi les philosophes analytiques contemporains tels que Michael Dummett et d’autres anti-réalistes.

Pragmatisme [modifier]
À la fin du XIXe et au début du XXe siècle, plusieurs formes de philosophie pragmatique ont vu le jour. Les idées du pragmatisme, sous ses diverses formes, se sont développées principalement à partir de discussions entre Charles Sanders Peirce et William James lorsque les deux hommes étaient à Harvard dans les années 1870. James a popularisé le terme « pragmatisme », attribuant à Peirce tout le mérite de son patrimoine, mais Peirce a par la suite renié les tangentes que le mouvement prenait, et a redit ce qu’il considérait comme l’idée originale sous le nom de « pragmaticisme ». Avec sa théorie pragmatique de la vérité, cette perspective intègre les idées de base de la pensée empirique (basée sur l’expérience) et rationnelle (basée sur le concept).

Charles Peirce (1839–1914) a été très influent pour jeter les bases de la méthode scientifique empirique d’aujourd’hui. [44] Bien que Peirce ait sévèrement critiqué de nombreux éléments de la marque particulière de rationalisme de Descartes, il n’a pas rejeté catégoriquement le rationalisme. En effet, il était d’accord avec les principales idées du rationalisme, surtout l’idée que les concepts rationnels peuvent avoir un sens et l’idée que les concepts rationnels vont nécessairement au-delà des données fournies par l’observation empirique. Plus tard, il a même souligné le côté conceptuel du débat alors en cours entre l’empirisme strict et le rationalisme strict, en partie pour contrebalancer les excès auxquels certaines de ses cohortes avaient fait preuve de pragmatisme dans le cadre de la vision empiriste stricte « fondée sur les données ».

Peirce a notamment contribué à placer le raisonnement inductif et le raisonnement déductif dans un mode complémentaire plutôt que concurrentiel, ce dernier ayant été la principale tendance parmi les personnes instruites depuis que David Hume a écrit un siècle auparavant. À cela, Peirce a ajouté le concept de raisonnement abductif. Les trois formes combinées de raisonnement servent aujourd’hui de fondement conceptuel principal à la méthode scientifique empirique. L’approche de Peirce « présuppose que (1) les objets de connaissance sont des choses réelles, (2) les caractères (propriétés) des choses réelles ne dépendent pas de notre perception d’eux, et (3) tous ceux qui ont une expérience suffisante des choses réelles seront d’accord Selon la doctrine de Peirce du fallibilisme, les conclusions de la science sont toujours provisoires. La rationalité de la méthode scientifique ne dépend pas de la certitude de ses conclusions, mais de son caractère d’auto-correction: par l’application continue de la la science de la méthode peut détecter et corriger ses propres erreurs et ainsi conduire éventuellement à la découverte de la vérité « . [45]

Dans ses Harvard « Lectures on Pragmatism » (1903), Peirce a énuméré ce qu’il a appelé les « trois propositions cotaires du pragmatisme » (L: cos, cotis whetstone), disant qu’elles « mettaient la limite à la maxime du pragmatisme ». Il a d’abord énuméré l’observation péripatético-thomiste mentionnée ci-dessus, mais il a en outre observé que ce lien entre la perception sensorielle et la conception intellectuelle est une voie à double sens. Autrement dit, on peut dire que tout ce que nous trouvons dans l’intellect l’est aussi dans les sens. Par conséquent, si les théories sont chargées de théorie, les sens le sont aussi, et la perception elle-même peut être considérée comme une espèce d’inférence abductive, sa différence étant qu’elle est hors de contrôle et donc au-delà de la critique – en un mot, incorrigible. Cela n’entre en aucun cas en conflit avec la faillibilité et la révisabilité des concepts scientifiques, car ce n’est que le percept immédiat dans son individualité unique ou « ce » – ce que les scolastiques appelaient son haecceity – qui échappe au contrôle et à la correction. Les concepts scientifiques, en revanche, sont de nature générale et les sensations transitoires y trouvent dans un autre sens une correction. Cette notion de perception comme enlèvement a fait l’objet de relances périodiques dans la recherche en intelligence artificielle et en sciences cognitives, plus récemment par exemple avec les travaux d’Irvin Rock sur la perception indirecte [46] [47].

Vers le début du 20e siècle, William James (1842–1910) a inventé le terme «empirisme radical» pour décrire une ramification de sa forme de pragmatisme, qui, selon lui, pouvait être traitée séparément de son pragmatisme – bien qu’en fait les deux concepts sont entrelacés dans les conférences publiées de James. James a soutenu que l’observation empirique « de l’univers directement appréhendé n’a besoin … d’aucun support conjonctif trans-empirique étranger », [48] par lequel il entendait exclure la perception qu’il peut y avoir une valeur ajoutée en cherchant des explications surnaturelles pour les phénomènes naturels. L ‘«empirisme radical» de James n’est donc pas radical dans le contexte du terme «empirisme», mais est plutôt assez cohérent avec l’utilisation moderne du terme «empirique». Sa méthode d’argumentation pour arriver à ce point de vue, cependant, rencontre encore aujourd’hui facilement le débat au sein de la philosophie.

John Dewey (1859–1952) a modifié le pragmatisme de James pour former une théorie connue sous le nom d’instrumentalisme. Le rôle de l’expérience sensorielle dans la théorie de Dewey est crucial, dans la mesure où il voyait l’expérience comme une totalité unifiée de choses à travers laquelle tout le reste est lié. La pensée de base de Dewey, conformément à l’empirisme, était que la réalité est déterminée par l’expérience passée. Par conséquent, les humains adaptent leurs expériences passées des choses pour effectuer des expériences et tester les valeurs pragmatiques d’une telle expérience. La valeur d’une telle expérience est mesurée par l’expérience et la science, et les résultats de ces tests génèrent des idées qui servent d’instruments à l’expérimentation future [49], en sciences physiques comme en éthique [50]. Ainsi, les idées dans le système de Dewey conservent leur saveur empiriste en ce qu’elles ne sont connues qu’à posteriori.

Voir aussi [modifier]
Empirisme abstrait
Formule empirique
Idéalisme empirique
Réalisme empirique
Relation empirique
Recherche empirique – Recherche utilisant des preuves empiriques
L’empirisme féministe
Vérité fondamentale
Histoire de la méthode scientifique
Enquête
L’empirisme kantien
Matérialisme et empirio-critique
Philosophie naturelle – Étude philosophique de la nature et de l’univers physique, précurseur de la science.
Naturalisme
Objectivité – Concept philosophique central, lié à la réalité et à la vérité
Positivisme – Philosophie de la science basée sur le point de vue que les informations dérivées de l’observation scientifique sont la source exclusive de toutes les connaissances faisant autorité
Nativisme psychologique
Méthode quasi empirique
Sensualité
Sextus Empiricus – Philosophe pyrrhoniste de l’ère romaine
Empirisme transcendantal
« Deux dogmes de l’empirisme »